上常下福法師金剛經系列開示
釋迦牟尼佛講金剛般若，專爲菩提心而立，所以衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心，怎麼樣的降伏其心？這句話的意思啊非常的妙啊，一切衆生無始以來都不發菩提心，今天終于發菩提心，金剛經就是講發菩提心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，但是怎麼樣的發菩提心呢？怎麼樣的降伏其心呢？怎麼樣的消除自私自利的心，爲自己解脫而不度衆生的心，偏空或者偏有，或者偏于生死的心呢？衆生菩提心都沒有生出來，所以金剛經跟發菩提心是有重要的關系，所以在無量壽經裏面也講到：叁輩往生都講發菩提心，發菩提心就是我們現前的一念，不聞阿彌陀佛怎麼會發菩提心呢？不聞阿彌陀佛怎麼來了解阿彌陀佛的實相呢？怎麼樣來了解阿彌陀佛的實體呢？以妄執菩提心怎麼出來呢？所以發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是無量壽經裏面的叁輩往生裏面的“發菩提心一向專念”。金剛經裏面完全是發菩提心的真實相，發菩提心其實就是顯示出你自己的金剛佛心，一旦你了知應無所住而生其心的一刹那，菩提心即生也；菩提心就出來了，爲什麼呢？應無所住就是菩提心的相，而生其心就是菩提心的體；實相就是自利利他。
什麼叫自利？實相無住故；什麼叫利他呢？無住之有相故；無住體是有無量的相，叫利他；而有相之無住爲自利，此無住之有相爲利他；有相之無住，無住之有相，應無所住，叫自利利他。所以不可以舍相而求無住之體，認爲無住是個獨立的，有一個無住的體，那你麻煩了，以妄製妄。就是我打坐我要製住妄，那就是以妄製妄，永遠不能與無上的菩提心相應，阿羅漢都是這樣做的，他坐在那裏清淨了萬法都是空的，然後住在空裏面住在清淨的法空裏面。那麼他是無住嗎？無住不是說坐在那兒什麼都不想了，那個是斷滅見、是頑空、是“識”；還是在你的“我見”上面下功夫；你就是坐在非想非非想處天，還是在妄識裏面，妄識還是斷不了。
你嘴巴上面喊阿彌陀佛，在伏菩提心裏面；你發菩提心，只心裏面發菩提心；伏菩提心就是賢位，出菩提心是地位，出菩提心才是地位。伏菩提心是叁賢位，發菩提心在十信位，你想一想，十信位才發菩提心，在發菩提心前面，根本就沒有菩提心，根本執妄爲真哪有菩提心可得呢？現在我們嘴巴上談菩提心都是假的。所以金剛經裏面才真正的菩提心，金剛經是直指沒有遮止；華嚴境界有遮有止，只講法相，講十住十行十回向，無非是解決我們因地上的種種障礙而已。但是直指就是講信的本體，信的本體是什麼？就是金剛經的真如實性，即“應無所住而生其心”就是無住無念的這個體，我不知道大家能不能會得到這個意思，以後文字打出來，大家慢慢的去體會一下；去觀照一下就可以了；這就是不偏行：不偏于左不偏于右。
無事行：何謂出家，無事即出家。釋迦牟尼佛在此世界八相成道，降伏魔宮，示現涅槃，乃至于無量劫修行苦行，降伏外道。但你不了解這個過程之中對釋迦牟尼佛來講叫無事；我們感覺到他有事有太多不可思量的事。但是在真如上面，在應無所住上面，在這個實相上面是沒有事的，如果有事他有衆生之念了。我們總認爲說菩薩有大悲心，菩薩忙的在不亦樂乎的度衆生，如果菩薩有衆生可度那不就麻煩了，菩薩度一切衆生不應執著。這裏的不應執著，不是我們意識裏面的“不要執著啊”，後者偏空，無所謂的意思，前者是“無所住”。釋迦牟尼佛講“菩薩所做善事不應執著”不應執著就是所做善事爲相，不執著就是應無所住而生其心，因爲應無所住的體裏面才能生其心，而這個心是什麼？叫善心。有執著的心就不叫善心了；所做善法是無所住體裏面建立出來的，只要你無住就無牽挂，無有牽挂所做事情都不會執著。
釋迦牟尼佛如何消融于當下的體裏面而處處無事？我們如何相對而立，處處繁忙？你試過當下消融嗎？當下無事嗎？
比如釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺，如果你到釋迦牟尼佛邊上去你就知道，他自己消融于當下體裏面，哪有事可得呢？一個人消融在自己當下那個念裏面，我問你，他有我相人相衆生相壽者相嗎？沒有我相人相衆生相壽者相他一直在消融當中，他永遠活在當下的那麼一個體裏面，所以他吃飯穿衣睡覺沒有“思念”，就是“絕思”沒有思，斷識。他不是用識做事，不是用“思考”做事，他完全依法性，所以看他是做，實際念念之間無住，念念之間無念。其實六祖大師一悟，就跟釋迦牟尼佛一樣，所以他悟到這個道理，安住無事，這就是佛。你不住這個體，那你就不是佛；就是凡夫。
所以釋迦牟尼佛安住在無事之中，而我們有事呢？有事就是迷，迷不知道悟，就永遠不知道釋迦牟尼佛在幹什麼？所以叫疑？懷疑，我們懷疑佛。所以釋迦牟尼佛故說金剛經，金剛經即是爲破疑生信而來；生信以後是什麼樣子呢？就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發成佛的心。我們往往說度衆生難，成佛難啊，但是金剛經說出來後就是那麼平常。我們有所求就難，一旦無所求就易，叫無事。我們都是攀緣的心，無事找事，每天沒有事情找事情做，我們生活中習慣了，以無事找事。如果你真正明了佛陀的無事，如果你當下承擔，當下承擔我在走路吃飯穿衣睡覺，你識體者不需要斷妄，識體即斷妄。光明一出，黑暗自失。
你不需要使勁尋找方法製服我們的妄，反而以妄製妄，盡管你得到了一些受用。就像你看電視也可以降伏一些煩惱，還是以妄製妄啊；那個妄並沒有斷掉。一旦你明了了，你走路吃飯穿衣坐車子啊這個體都是無住之體，無念之體，就這樣子過了；就這樣子走下去了；吃飯穿衣睡覺一直安住在當下的體裏面，無事身；無事之人，我的博客上不是寫了嗎“我是無事之身”，天天給你講法，沒有事情；活在當下。禅宗不是講嗎：活在當下，斷絕情識，就是你的本來、本地風光。
本皈行：釋迦牟尼佛“爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”還至本處是表法的：從哪個地方出去，回到哪個地方去；也告訴我們衆生一件事情，從哪裏來到哪裏去；釋迦牟尼佛從本地出，回本地處；我們從始至終本來就是“皈”。我過去講“什麼叫皈”？回頭是岸啊！什麼叫回頭呢？當體即是；回頭就是當下，你明了了，當下就是。迷了，當下就不是；你有追求，當下就不是。你有皈依啊，皈就是當下的意思，皈依就是當下覺的意思。社會上很多的名詞，我們往往都不了解。
什麼叫無量呢？無量是不可思議，不可思議就是平等，平等就是無對，無對就是不二。什麼叫不二呢？大的就是小的，小的就是大的；長的就是短的，短的就是長的；高的低的，低的就是高的；方的就是圓的，圓的就是方的；是不二之法；這個叫做不可思議。壽命長跟壽命短不是相對的，佛陀的高與我們的低不是對立的；這個叫無量。如果你把這個無量解開來了，你就知道什麼意思了，衆生的事情就解決了。如果你把無量超越我們這個無量，釋迦牟尼佛阿彌陀佛這個無量，也是叫不可思議，不可思議就在我們可思議之中，我們可思議的相，就是不可思議的體，不可思議是絕思、斷識、斷情；是絕對體，徹底的去妄，就是不可思議處。不可思議處不可能離開我們可思議。那樣可思議跟不可思議對立了，佛陀不還是有分別嗎？意思是說佛在我們心裏還在外邊呢？若外面還有個佛存在，跟我們這個大乘的教義，跟我們的心法不相應啊，跟金剛經更不會相應了；怎麼會有超越金剛本體的這個體呢？這個講的是法界和實相啊，你超越金剛經的這個體那不是邪說嗎？
所以不管是淨土宗、禅宗、密宗都不可能離開這個體，所以你要明了金剛體，講任何經典不離金剛體。釋迦牟尼佛行住坐臥都沒有離開這個體，是故釋迦牟尼佛叫妙喜，事實上他是如如不動的。實在是無相了無念了。我們衆生妙喜是有相，事實是無相的，就像我們看到空即有一樣，抓不到但是有。我們把虛空當做真實了，其實是空的，沒有的；眼睛看色，哪有色呢？耳朵聽聲哪有聲音呢？鼻子聞味道哪有味呢？
它是一合相。什麼叫一合相呢？你以爲一合相有實體，一合相沒有實體；名爲一合相。其實一合相也是錯的，一合相是衆生之念，認爲是一合相，其實一合相是沒有的，不是一也不是二。什麼是“不是一”呢？沒有一合相的體，我們手放在一塊兒叫一合相，你說這一合相在哪一邊呢？這邊還是哪邊呢？還是在中間呢？他是沒有體的；我們感覺到好像有個一合相可得，其實一合相他是沒有體的。(師拍掌)你說聲音，這個聲音叫一合相，聲音是空氣磨擦，那好聲音在這邊還是那邊還是中間呢？到最後面找聲音的時候，發現聲音沒有體；原來聲音一合相也是假的。所以眼睛看色，色是一合相，耳朵聽聲音，聲音是一合相，鼻子聞味，身體冷暖，意念所思長短高低都同然；一合相無所得故，故名一合相。所以我們現在看到的都是不可得的體，一切相，一合相本來空故，我們用相對而言，認爲有個一合相可得，起了一個妄識。我們明了了，明了一合相的體本來空故，就不牽挂了，就無住了。識沒有了，我就沒有了；我沒有了，心就會于法了；法的實相與我們的心刹那時間的一念相應，就是你的真如實性。你坐在哪個地方，或者你走路的時候，你不斷思維，就會有一天會到這個道理。
釋迦牟尼佛行住坐臥不離實相，他如是住，念念之皈，他每一念都在皈的體裏面。我們認爲釋迦牟尼佛出來了，回去了；衆生以爲有來有去，釋迦牟尼佛沒有辦法：我來無所來，去無所去，我去乞食其實沒有個乞食的體。他乞食就是當下的這個體，同體故；所以他念念皈故，念念是皈的體，皈就是當下覺，但衆生不是皈，是念念迷，然後以爲有個真的皈。所以依衆生皈而建立無皈；因爲衆生喜歡皈故，所以釋迦牟尼佛示現法上面好像也有皈，其實釋迦牟尼佛這個法上面是沒有這個皈的，是依衆生之皈…
《《金剛經》系列開示 26》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…