..續本文上一頁建立皈之法；也就是說因爲衆生要這樣子做，所以我也才這樣做。
其實釋迦牟尼佛就在這個同體裏面建立本皈之法。也就是說我跟衆生一起走，衆生看有來有去，但佛陀不是；佛陀來去身心皆是同體的。比如你現在到廟來聽法然後回家去，有皈是不是？哎，我要等著回家去，我一定要回家，這個叫做要回去。釋迦牟尼佛跟你走就不一樣了。他沒有家，他來的時候，心跟著一起來了；回去時心一起跟著回去。你感覺他和你一樣，其實他的心沒有留在那個家裏邊；他跟他的那個腳是同時的，懂得這個意思嗎？太陽在轉圈的時候，你感覺到有生滅嗎？如果你人在太陽上或者與太陽同步轉的時候，還有圈轉嗎？所以真的同步的時候，就是不動，轉的圈並不存在了；這個圈是妄體，所以佛陀永遠在那個點上面跟他的法是完全相應的，所以他怎麼轉都在當下的體裏面如如不動。但是我們感覺到佛有來有去，吃飯穿衣睡覺不亦樂乎；其實他沒有這個體，因爲他住在體上不動；他的實相永遠在當下的體裏面。所以他吃飯的時候，沒有飯吃只有當下的覺，我們就不知道。我們有來有去，回家去，下殿了，我們要回家睡覺了；其實這個地方跟你要去睡覺的那個家，一切處都是安心處。
釋迦牟尼佛來無所來去無所去，本來就是皈的體。你回家以後還有皈之感覺嗎？聽法聽懂了，我回家去受用，把金子放到家裏面去，我還是在外面忙一下，玩一下；結果忙完一大圈後，金子沒了又變成如來藏了；你心不清淨了，那個東西丟在一邊不管它了。就是說你到哪個地方都把這個金子放在懷裏，一起帶走就好了；因爲我們不帶走，所以念佛堂念佛時是一個境界，家裏打坐時又是一個境界，在聽法時又有一個境界，你不是如如不動，你不是天天跟他相應，你是間斷性質的，你皈後是不清淨的，因你不清淨故，與法漸漸的不能相應，慢慢的就離開了。所以我們往往以妄製妄，因爲你到外面去，以這個生滅之相建立在我們心裏面，當下不皈就永遠找不到皈依處；就像一個人老是說我明天開始修行，那你完蛋了，明天永遠有個明天。釋迦牟尼佛講法時那麼多比丘證阿羅漢斯陀含阿那含，都是當下受用，沒有哪個說明天來修行吧，明天來受用吧；你看哪部經典是這樣說？
爲什麼？釋迦牟尼佛講法，他的加持力很大的；令衆生聽到後身體就抖動啊，馬上就生起感慨之心，馬上就信受，馬上就丟下萬物，馬上就想出家，該出家的出家，該證道的證道，該開悟的就開悟。但是我們現在就不一樣了；現在衆生是末法時代，加上沒有善知識現前，分別心又重，我執也重，剛強堅固，與法不能相應，不能立即起用；然後變成一種“知識”在大腦中想來想去，跟法不能锲機，很危險的。 “爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”這個是序品，是表法的，表示釋迦牟尼佛一出動，有無量的大妙用；釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺托缽這個過程當中，在相上講是乞食，是爲了養命，在佛法上面講，叫啓慧命；啓慧命可以養你的智慧，可以破除你的煩惱。社會上講：悟道後有個養道(保任)過程，六祖大師在獵人隊涵養15年。我過去講叫養德，不做任何事情，一切隨緣。而我們衆生在這個社會上連祈求智慧的這個心都不存在；又怎麼能夠得到慧呢？怎麼養慧呢？我們養的無非是我執我慢(貢高我慢)，我發現很多人修行不修還好，越修越是執著，有人要閉關呢種種苦行，還沒有出家還沒有修行就搞這些東西，這能修個什麼東西出來呢？我常常講這句話，肚子裏面是牛屎外面是金子，外面一層金子包著滿肚子的一堆爛屎；你講這個道理跟他聽，他永遠聽不進去，修行就怕修到這個位置。現在有好多老修行，所謂老修行也就是現在老了以後出家的人，一肚子我執我見，好像道心很堅固的樣子，其實肚子裏面什麼都沒有；然後用自己平時所積累的經驗，和老的功力，他能幹事能吃苦啊，比我們這些出家人還厲害啊；拜了多少忏，磕了多少頭，做了多少功德，修了多少苦行，這些東西扮亮了他的身體，其實問他法什麼都不懂，肚子裏面亂七八糟的。就是那些“所謂的功夫”來支撐自己的生命，增長一點福報而已。
在經典上講，出家人修道墮進了地獄，也有一個金剛罩把他罩住，雖然于地獄中不能出來，但是他不受廣苦，福報大啊。像麼些人啊，披出家人的衣服，不停的做壞事；肚子裏是爛的外面是金子；墮了地獄的時候，有袈裟罩身，佛陀的神力不可思議啊，令他不受痛苦；但在那裏永遠不能出來；這是非常的苦的啊！很多人認爲我出家了，有佛陀救我，反正不會墮地獄了；這是錯誤的；以爲我有了出家的相，就可以度我了。日本淨土真宗就是這個觀點；卻不知道提婆達多墮金剛地獄，雖然受叁禅之樂，但是身上的苦也如須彌山高，在地獄底下燒的時候，一個大柱子很高都是火在燒，阿難尊者問他？苦不？答：癡子，你怎麼知道我苦啊，我在這裏受叁禅之樂啊，他還很快樂；那怎麼辦呢？阿難尊者大驚，這麼苦的地方你爲什麼覺得樂呢？戰戰兢兢的跑回家去，不敢吭聲非常的驚恐，此殺阿羅漢出佛身血、壞事做盡、惡業具足的人在地獄裏大火燃燒的時候還能受叁禅之樂！釋迦牟尼佛用神力護持，令他快樂，袈裟他有如此妙用；但是他所做惡業還是要受報。
學佛法一定要求智慧，要追求；啓慧並不是有個智慧可得，主要是釋迦牟尼佛吃飯的過程之中，就是要令衆生開佛知見入佛知見，釋迦牟尼佛叁十年來如是示現，他的弟子千二百五十人俱，吃飯穿衣睡覺持缽，天天這樣搞，沒有人看到他來的目的，也沒有人看到他現在所住的體，只有須菩提來開顯，才能了知他的實相。須菩提不是說嗎：“善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。應雲何住雲何降伏其心”這個發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是須菩提看到衆生的迷，也看到衆生想悟，也看到佛陀的大悲心，看到佛陀的實相，是故在這裏面建立這個法的顯現，所以他講的話，無非是替衆生啓慧故；爲衆生破惑故，爲衆生生起菩提心得大利益故，他這一示現，就解決這麼多的問題。方便生善門故。這部經典是“後五百歲有持戒修福者，于此章句能生信心，”可見持戒修福是般若成就之門，如果你不持戒不修福對福報不感興趣，對戒律不敢興趣，此人聞到這個智慧，也不能持啊。但是有求福有持戒的人，般若之門很容易入故。
應發何種求福求慧之心？求福慧之心與發菩提心的關系？求福慧者的誤區？
所謂大福不著于相故，“所謂福德多，是名福德多”告訴我們福德本體是無所得的，所以講福德多；也就是說有求福的心代表因，故生大福，是爲發起衆生的覺念，若有想持戒就不可思議了，何況有大戒可持？聞般若能得真實戒故，能得無相戒故，哪個衆生不生歡喜呢？不願持戒不願修福，般若之門就已經被他斷了，怎麼對般若之門有信心呢？所以社會上所有的人，對佛不感興趣，對戒不感興趣，此門不能入；不講大福了，小小的福你都不願意得到，何況大福呢？所以必須要有持戒修福的心，這個心才能與金剛般若相應，釋迦牟尼佛來此世界帶領衆生的過程無非令衆生生福故，乞食求平等法嘛，一個自利一個利他。令衆生種福田，都是令衆生生起善法，不斷的讓他福報增長，讓他得到福報，內心中感到福報的利益，受用，啓福故。沒有求福求慧心之人一定是狂人，不狂的人一定會求福求慧，因爲求福求慧是般若之門，我們衆生必須依此門而入。社會上很多的人，以爲讀了幾遍金剛經就知道空性的道理了，好像說我無所求，如果你真正的無所求是謂大求，那你無所求就對了；但是他的無所求呢，在這邊是無所求，在那邊不求福慧，不求福慧是惡劣的行爲，而惡劣的行爲在這個世界是造惡業的，一個人不求福慧，你跟他講什麼？一個人他不願意持戒，你跟他講什麼？
這樣的人遇到金剛經便是僥幸，一個僥幸的人給他金剛經一定變成狂慧，狂見；狂思，狂狡辯，你跟他講，毫無意義。所以一個人如果在這個上面不下點功夫，那麼就是很麻煩的事情；所以社會上有很多的狂人，都在做這件事情。所以我們對衆生要分別的清楚，我們要求福求慧，金剛經中講我們要求真福的話，應該是無相，因爲無相故，就跟真正的佛是相應的。所謂福德，因福德無故，是名福德多；福德無是名福德多，福德無是跟實相相應的；在無的時候那一刹那，就是福德多，名謂福德多，不執故；越是不執著，福德越大；越是福德大越是不執著。就像當了皇帝，他還會驚險奔波嗎？當然佛富有大千世界，貴爲人天師表，釋迦牟尼佛越不執著，福德越大。皈依佛，兩足尊；福德智慧爲兩足；不可能福慧不具足，否則叁十二相哪裏來？你到哪個地方做國王做大臣，都是你的福報啊。
福報從哪裏來？智慧中來。如果與智慧相應，福德就大；但是呢，他不執著，爲什麼呢？在實相裏面啊；沒有叁十二相八十種好，但卻示現叁十二相八十種好；不是我已經具備叁十二相不要了，不是這樣子的。越是這樣做，叁十二相越是具足；越是這樣做，福德越是具足，福德具足，叁十二相八十種隨形好就具足；佛陀有叁十二相八十種好，如果他不了解佛性，不通達般若的話，他的叁十二相八十種好永遠修不成的。釋迦牟尼佛叫他做人，是人上之人；叫他做天，是天中之天；如果是鬼也是鬼上之鬼，如果要是老虎也是虎上之王；到哪個地方都第一，並不一定說是智慧第一，跟智慧相應故隨時示現，所以要求福才會跟般若相應，釋迦牟尼佛在此世界，給衆生乞慧乞福啊。乞福是磨練衆生的信根，衆生在持戒的時候，在乞福的時候，發起這個心的時候，本身你的信根就已經具足了，信根就在這個相上面，但是我們就是沒有解，沒有解是故沒有力，沒有穩固，信根自然沒有具足。
釋迦牟尼佛講信根的時候，有二種方法。一種直接信解，還有一種方法就是事來修，叫你持戒啊，五戒八戒十戒啊，聽佛的話，你持就可以了，不要想什麼，但是信根已經含攝在這裏頭了。他一旦開顯般若，又現這個相你就相應了；對善根非常具足的人，不需要講這個的，講這個立即悟。就像過去人一樣，他不要講地獄的，你的嗔恨心就是地獄，他馬上就悟了，嗔恨心就是地獄，他不需要去外面求了，只要離開嗔恨心就是離開了地獄。像六祖大師，一個砍柴樵夫，善根具足，聽到“應無所住而生其心”就會于本心，我們這些人呢，念了多少遍都沒有用。所以給你講持戒啊修福啊，讓你先住信，在信根的體上面，雖然你沒有悟，但是你已經住了，佛陀方便有多門啊，他的方便不一定要你知道，他是暗合于道的，故往往是不需要明了。等你有一天聞到金剛經，如果你不持戒不修福，沒有這種心出來，就是給你講般若，你也不能生信；因爲善根不具足啊，你善根不具足，你與信根不能相應啊，一刹那時間根不與你相應。所以釋迦牟尼佛先要讓你持戒修福忍辱精進，然後再給你講般若智慧，如此才能相應。釋迦牟尼佛到此世界叁十多年，一直跟衆生在打轉，大悲心沒有真實的示現，講般若的時候，才把他的本心真正顯現出來；所以“善哉善哉。須菩提。”很感歎啊，把我來的目的，把我的本意，終于道破。
經題：本經的經題，或者是“爾時世尊食時著衣持缽。”這個體是什麼呢？實相是體，也就是說這個金剛經到底是什麼？就是我們吃飯穿衣睡覺，就是我們當下這個體，爲什麼釋迦牟尼佛講金剛經這麼一件非常平淡的事情，著衣持缽吃飯，經的題在哪裏？就在相上。離開此相，無有正題。離相叫狂慧，非正慧；佛陀無相戒就具足，敷座而坐定具足，金剛經慧具足，戒定慧，實相就是經題；戒定慧是持經之相，金剛經的體在相裏面，它是理事圓融。所以在哪個地方找金剛經？你不要在經上面去找，一定在你吃飯穿衣睡覺的當體裏面去找，你了解金剛經的題就在那個地方的時候，你敢罵嗎？敢說嗎？敢動心嗎？敢動念嗎？當下這個無住之體，所以這個就是經。你不要把這個書本天天看，你了解金剛經此地就是金剛經，此聞此觀此用都現前，這個靠大家來會，如果大家有不懂的話，當然要看了，你不看金剛經怎麼會知道呢？
但是金剛經要會到這個題，如果你知道此題就是金剛，是經之處是爲有塔啊，經在哪個地方，塔就在哪個地方。塔是什麼？塔是法身，如來法身，盡虛空遍法界一切體，一體，絕對體，塔在一切處。經在哪裏，塔就在哪裏，證明這個經在哪裏呢？在法界裏面；念在相上面；離相則無經可得；離經則無相可得；所以經相一體。如果了解經就在相上面，就在相上面找經啊，所以金剛經絕對不是一個文字的書，是個體。經的體和經的文字，還是有區別的。看到金剛經就識體，一旦你明了這個體無處不在；你就斷是絕非，你就業盡情空，當下當體即是。所以聞到金剛經跟這個實相，一定要相應，不是說說而已，希望我講的每句話都要跟衆生當下相應，不要跟我前邊講的一樣，離開這個法全是妄見。我要跟他一起走，千萬不要老是“我要回家，我要回家”，你老是留著這麼個念頭在裏面打轉，你很難修行的；跟般若不相應啊！離開此心跟般若不相應，都是在外道裏邊。所以我希望大家把金剛經這個本義會到。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 26》全文閱讀結束。