上常下福法師金剛經系列開示
爲什麼要講這個金剛經？就是因爲有很多的佛陀的弟子，都因爲執著于名詞，二谛法中俗義谛要舍啊，勝義谛要求啊，要求真舍妄，所以是有求可得，有妄可舍，終歸還只是小乘啊；或者弄個人天乘，不能破疑故，所以呢在第一義谛裏面沒有妄可舍，沒有一谛可乘，當體就是第一義谛的時候，他就不能會到哪個體上面，緊緊抓住哪個名詞不放；因爲名詞能立妄故，抓住不放，另外一個妄就出來了；因爲一個花，然後花的妄心就出來了，出來後繼續相續展轉，妄套著妄，越套越多，不知道花是表達一個什麼東西；所以離言詞正好是證無生之時，但是我們到無生的時候，執著于一個無生的法，就因爲有勝義谛、俗義谛這個名詞，所以呢名詞皆妄。文殊菩薩普賢菩薩是什麼？就是釋迦牟尼佛啊；那我們帶著釋迦牟尼佛，爲什麼又跑去找文殊菩薩、普賢菩薩呢？哪不又是找妄去了嗎？文殊菩薩普賢菩薩是妄體啊，釋迦牟尼佛才是真體啊，找到了釋迦牟尼佛，爲什麼還去找文殊普賢呢？去找妄呢？文殊菩薩普賢菩薩就是釋迦牟尼佛啊，你找到了釋迦牟尼佛，文殊普賢這個名言就不要了；大家知道了嗎？
所以我們知道第一義谛的時候，方便又不舍故，不舍是幹什麼呢？不舍妄，不舍文殊普賢，你心裏面很清楚，不舍但也不住，也不會住在上面，住在上面，釋迦牟尼佛怎麼會有住呢？他住的全部是實相，不舍是對衆生來講的，不住是對于佛來講的，佛教佛是無住的，無余涅槃，我們衆生認爲不舍呢，意思是說我們還是要把勝義谛俗義谛拿出來吧，並不是這樣的，所以我們把這個理搞通了，釋迦牟尼佛是怎麼住？原來釋迦牟尼佛平等互攝裏面，完全是實相，沒有任何說我要度衆生的體，度衆生完全是衆生的起心動念而已，因爲衆生的體就是……方便的言詞是依衆生心顯，對于釋迦牟尼佛來講，是隨著你的言詞而講出來的；因爲釋迦牟尼佛通達于一切衆生心想處，因爲一切衆生心想與實相是一體的，所以衆生動念佛皆知之。因爲你一動念，就會在你的心中顯出佛陀種種法藏，對佛陀來講，這些法都是實相，如如不動，當體即是；我們呢以假而思維，就是說佛陀講的這個無法之法，他示現出來的這個行住坐臥的體，本身就是衆生的心，我們認爲釋迦牟尼佛有來有去，不了知實相故，了知實相，那你同釋迦牟尼佛一樣沒有什麼來去之分，吃飯其實沒有吃飯是表法的；是表實相的，實相就在這個法裏面是表裏如一的；
要讓你懂得這個道理，你吃飯也是實相，睡覺也是實相，那你就不知道吃飯，不知道睡覺了，都是實相了；一天到晚安住，如如不動；所以釋迦牟尼佛說法的時候呢，是實相的顯現，但我們依妄……實相本來已經到我們面前，我們依文觀字馬上趨入佛陀的實相裏面去了；但是我們同佛的不同的地方在哪裏呢？聽法後絞力思維，而心不去承擔，然後窮力思維思維變成妄了，也就是說聽法後變成法執，金剛經雲：法尚應舍，何況非法？但是我們法變成執著了，另外有妄念産生，不知道當體即是；有妄見出來；所以我們聽法後往往就起來另外的妄見；心細細的思維，釋迦牟尼佛跟我講這個法，勝義谛跟俗義谛，那我在講的時候，佛陀在吃飯穿衣睡覺，我們看到，澳，出家人吃飯穿衣睡覺，但是我們不知道這是實相啊，認爲我們吃飯穿衣睡覺這個體，依這個法而絞力思維，心不落實，心裏面起妄見；但是呢不能跟……釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺，沒有講話，因爲金剛經要表法啊，所以呢不能講話的，不能夠放種種光種種東西的，他以吃飯穿衣睡覺本向就示現無言之法了，也告訴我們一個問題了，但是我們看到這個東西呢？不能會意，以爲釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺後面呢肯定還有更好的東西出現，就是要找，找什麼東西呢？要找後面釋迦牟尼佛還有什麼珍貴的東西給我們，他不知道後面沒有東西給我們，就是吃飯穿衣睡覺，你看就這麼簡單，但是我們總是在等待之中，在期盼當中，其實講到最後面還是這個，一部金剛經無非如是。但是我們心中，重重無盡的迷惑，重重無盡的疑惑，無非是破疑惑而已。爲什麼不敢當下承擔呢？爲什麼不敢承擔呢？後面說啊，什麼原因什麼原因不會承擔；到最後面“啊，我承擔了，吃飯穿衣睡覺”還回到我們本來的地方，叫“還至本處”。原來我們到城裏面吃飯還是要回到我們現在坐的這個地方來，還至本處起個表法的作用，講的是還至本處，釋迦牟尼佛從哪個地方來回到哪個地方去，就這麼簡單，一部金剛經講完了以後，還是開始：原來是“爾時世尊著衣持缽……”到後來還是“爾時世尊著衣持缽”。還至本處。就是一部經典的還至本處；是心上的還至本處；是法上的還至本處，他一相，以這個心相我們要會到他的這個法；這個叫做平等互攝；
平常行：在也不能平常去了，所謂平常就是當下，行住坐臥皆爲平常，行不平常，我們的行有目的，住不平常，我們的住要達到某種境界，坐不平常，證量上要幾禅幾禅，行有所目的，坐要達到目的；臥不平常，種種幻想；行住坐臥，吃喝拉撒我們每一樣的都不平常，因不尋常故，與般若心不能相應；其實平常的體就是……佛陀在任何一部經典行了很多不尋常之事，象華嚴經呢，地藏經呢，還有妙法蓮華經啊，很多經典都行了很多不平常之事；動我們的心，金剛經是吃吃喝喝的，非常明了的，非常直接的；每個衆生都可以信受，每個衆生都可以聽得到，每個衆生都可以含攝其中，那麼說很多的經典，爲什麼六祖壇經，或者禅宗裏面哪麼多的禅和子，在我們中國來說影響力哪麼大，其實就是個平常心；越是平常心能量越大，所有的驚動我們心的哪個體，都是一種感化加持，令我們生信故，但是此法門是直接將金剛心交給我們，破我們的懷疑。但是呢我們全盤的接受佛陀的這個金剛經，破我們的煩惱；這部經典金剛經太直接了，一切經典都有種種神光，眉目間放光，頭頂放光啊，身體放光啊，鼻子放光啊，手放光啊，種種放光，只爲驚動衆生的心而已；衆生聽到以後呢？用這種方法也就是不平常心，不平常的事情就有不平常的法顯現，但是平常的事情正好是訓練我們平常的心；我們的本來面目；
在這個不平常的體裏面，說降伏其心啊，在別的經典裏面講我們要廣度衆生，心不厭倦，要對一切衆生生起信心，不管是大乘還是小乘都強調任勞任怨，對于我們這些人來講，衆生哪麼多，哪麼難度，我怎麼度得盡呢？看到芸芸的衆生，一個都度不了，能發起勇猛的心嗎？既然你有種種出家的威德力，或者你放光的力量，能令我發心，很多衆生都會退，不會安住的；但是金剛經這部經典不然：非常的平實，用一個平常的心，你全部接受了他，衆生就度盡了；你佛已經成就了；你所有哪些無盡的衆生一刹那間全部度盡了；哪種安心，哪種破疑斷惑，哪種覺，哪種解脫，哪份安心自在，是不可思議的；可以看出金剛經非常的重要；所以金剛經象無量壽經一樣，一切經典都闊開我們的心胸，要我們的心量達到廣大，唯有金剛經和無量壽經，念此一念，一念生清淨心者，……就是當下一個平常心，金剛經裏講，一心于法界，阿彌陀佛光明無量，照十方故，無所障礙，你一念阿彌陀佛的功德就遍滿十方，這個叫易受，但是金剛經也是如此，當下一個平常心，一信而植入，也是個難信之法，信金剛經這個難信之體，頓悟之體，無量壽經跟這個金剛經斷疑生信，都是講信的；都是難信之法。
叁昧行：一切叁昧現前，佛陀住世啊，一切叁昧都會現前；他是圓融無礙無我的大空叁昧，就是說十方諸佛在實相之中，他安住實相的這個體，上圓融十方諸佛，下大悲心圓融于十方衆生，不離實相，圓融于十方諸佛不離實相，一切智一切體，一切悲一切衆生，都在他叁昧裏邊，什麼叫叁昧呢？就是正受的意思，正就是佛的知見，什麼正知見呢？不以眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法的感官爲根本，是以心和實相相應，與實相相應故這一刹那時間如如不動，他不是用耳朵聽到哪個聲音而感受，我們往往哪個裏邊會起妄識，但是呢我們用心，什麼叫用心呢？通達實相體，了知這個世界是實相體，哪個實相是什麼呢？就是我們的心，然後用哪個心會于法界，法界心，實相與實相相應的這個體，這個體完全是佛的受，用心來受，心與實相受，覺與法相應，覺與實相相應，覺與無妄相應，哪一刹那叫正受，妄受，我們的快樂都是感官，都是妄見。所以釋迦牟尼佛行住坐臥，都是在叁昧之中，所以釋迦牟尼佛講法無法可說，講法的法還是實相，是名爲說法，是衆生之妄見；以爲有法可說，這是謗佛，所以呢釋迦牟尼佛說法都在實相之中，每講一句話都在實相的體裏面，並且不離相；不是說另外有實相可得。
就是我現在給你講法，就是實相，所以釋迦牟尼佛行住坐臥都在實相的體上面，所以釋迦牟尼佛生老病死、行住坐臥，你看到的這個生生滅滅，現前不現前的你看到的這個相，大相小相，做種種事說種種理，說種種法，所做的種種戒律，規矩，都是實相的體，大家想一想，如果我們能聞到這個實相體，實相體跟衆生融成一體；我們要從這裏面悟入的話，那麼說我們的行住坐臥跟實相相應了，我們一切戒行規矩，與實相相應了，我們所做的一切事，所說的一切法，跟實相相應了，這個世界上還有我嗎？你生起這種大信心的時候，無處不在實相當中，說法而無說，持戒而無戒可持；所做事無事可做；遵循所有的規矩又無規可立；一切融于實相，同于實相，沒有第二個妄見；所以你一天到晚行住坐臥安住實相當中，這種自在，這種清淨，這種安祥，這種叁昧，都會現前；你跟佛是無二無別的，爲什麼呢？佛無相故，有相即無相，是實相故，你能悟到的是個實相，和佛陀所證的實相無二無別，你與實相相應故，叁昧就現前；你一天到晚跟佛陀是同體的；沒有男相得，沒有女相走，佛相無相，好象有叁十二相，有叁…
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