..續本文上一頁十二相即是非相，非相就是叁十二相，如果我們是非相，就是叁十二相；叁十二相就是非相，非相就是實相，實相就是叁十二相；你悟到了非相，實相，其實就是叁十二相，所以呢是名叁十二相；如果你認爲叁十二相實有者，與實相不能相應，獨立出一個叁十二相，就變成偏執，所以呢叁十二相我們具足故，我們只要與實相相應，佛陀的叁十二相就沒立，你以叁十二相見如來，你認爲轉輪聖王也是佛嗎？所以佛陀講叁十二相不是如來；叁十二相不是實相，因爲叁十二相妄相，了知它非相就是實相，所以看到叁十二相就是你現前的實相，不二故；所以你悟到這個道理，你了知實相就是這樣了；
也就是說你一天到晚跟佛陀一樣，行住坐臥都在叁昧當中，以後你做任何事情都是實相了，我們上殿也是實相，我們吃飯也是實相，我們念佛也是實相，那你天天在實相裏面，你不是在叁昧裏邊嗎？是不是？這個就是叁昧；你天天如是，迷了就迷失了實相，所謂迷覺只是一念，所以六祖大師講：覺者即佛，迷者就是凡夫；你覺悟了當體就是實相，那有什麼佛可得呢？你迷了就衆生現前了，衆生現前，就佛也失去了，衆生也度不了了，業障也現前了。佛現前了，衆生就沒有了，叁昧現前了；懂得這個道理，所做一切事情皆是實相。
那你就在這個世界，大家想一想，你們以後回去做？怎麼做？你走路也是實相，你睡覺也是實相，你上殿也是實相，都是安住在實相裏面，在實相的體上面；實相無相即是非相，有相就不是實相，有分別故，這個是實相！那個才是實相；分別故起妄，動妄了，有妄念就不能如如不動；就是無所來無所去的體，不能安住，你有妄念，哪個是實相，哪個不是實相？哪個道理是實相，哪個道理不是實相？都是妄見思維；(思維之妄才是源頭之妄根本之妄)哪個這個道理是實相，哪個道理不是實相？都是我們絞盡腦汁的思維，(與實相根本不相幹)，破我們的什麼呢？破我們的分別心，破我們的妄念，我們不要去執著于什麼是實相，過去一個講：不要看我有多大的智慧，是看你多少妄見而已啊；(修行中我們常常喜歡檢點我們的智慧，並且形成頑固習慣，其實檢點還有多少妄見才更加的重要啊，才更顯修行之功啊)我們看看我們有多少妄見呢？所以你一天到晚行住坐臥的時候，還有沒有認爲：哪個地方是實相？哪個地方不是實相呢？哪個地方重要，哪個地方不重要？哪個地方圓滿哪個地方不圓滿？還有沒有這個念頭？如果你有此念叫妄見，妄念；如果你這個念頭沒有了，那就對了；無處不在，無處不在清淨之中，無處不在實相之中，所以呢你一天到晚安住在實相的體上面，沒有我得了；所以你的吃喝拉撒……如果久久的住下去，就叫做安住實相不動。到任何地方說法自在。說一切法如如不動，因爲衆生……並且你說法是無話可說；爲什麼呢？因爲衆生心齊才通靈，佛陀不會去找衆生諸法呢？佛陀觀緣起，緣和故，而生實相；緣不和不生實相，如果你找衆生，到處找衆生去度，那你心中起妄念，認爲你當下不是衆生，我們哪個地方不是衆生呢？花也是衆生；瓶子也是衆生，你把它度了衆生就度盡了；如果你認爲花不是衆生，還有另外衆生可度嗎？我們有起分別就是有衆生可度，不起分別就無衆生可度，無處不是衆生；你要度衆生，花也是衆生，……，
你哪個地方去找衆生呢？真正的佛是不找衆生的，一切完全是緣和，緣起，由緣和故，緣和起實相，只有緣和的體才能顯現出實相，我們攀緣怎麼能生實相呢？攀緣不叫實相，我們坐在這個地方，我們現在當下就是實相，度衆生就度盡了；我們到任何一個地方都是個緣起，不以緣起攀緣哪個地方，不知道當下就是衆生；在你起心動念的時候，當下就是衆生；當下衆生當下度；當下度的時候，當下實相，所以你到哪個地方都是緣起，你走到哪個地方，墮在哪個地方，都是這種實相安住，如如不動；見到什麼人，緣和了，給他講法，緣不和，不要作聲，不需要講話的，爲什麼呢？緣和合了，才會生實相，緣不合和不會生實相的；有攀緣起妄念，這和實相是不能相應的，所以我們應該如如不動，過去講法爲什麼要香花供養呢？其緣和故；衆生攀緣來的，你跟佛攀緣，佛跟你起緣起，和合故，這叫香花供養，香花供養是爲了緣和故；緣和順故，能起實相，緣不和，釋迦牟尼佛還不會講金剛經呢？金剛經是緣起成熟了，才會講的；
所以釋迦牟尼佛在這生活中，每一個動念都是因爲衆生緣熟故，不會因爲衆生緣不熟故意找他；沒有這樣的事情；我們講釋迦牟尼佛無緣大慈，同體大悲；無緣大慈與衆生同體故，大悲他時時刻刻順應衆生，他這個同體大悲是應衆生的心念來說的，事實上佛陀的境界在真如之中，沒有衆生之見，佛陀是如如不動的，他安住在這個世間，常常好象在行走，衆生跟他的因緣成熟了，他就應了；我們要感受到他的叁昧跟我們的心相應。
何謂密行？何謂心法？密法？如何能棄思維以心會于密意？
釋迦牟尼佛是這樣做的，他善護念，善咐囑；善護念跟心相應，善咐囑是金剛心，是爲示現因地密行，釋迦牟尼佛，這段話，“爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食”是因地密行，什麼叫因地密行呢？佛陀的真如實性，是秘密之中，秘就是永遠不會示現的，只有心會不可言談，言談出來都不叫密；所以釋迦牟尼佛來此世界，行住坐臥，吃飯穿衣講法，都是因地密行，密就是實相，因就是我們衆生，那麼說他來這個世界，他以實相來的，不是以衆生因來的，絕對不是以衆生因來的，所以他叫因地密行，密行者，我們用顯相的東西來看釋迦牟尼佛都是錯誤的，佛陀秘密處跟我們同體，只有你用心會，(決疑)，絕言詞，絕對待，才能夠會得到；你所講話，走路表達，這個體都是假的，只有言詞道斷，只可心會，過去講，心在哪裏，找心，了不可得，當下就悟了；密行是什麼？真正的是言詞道斷，大家不知道能不能會得到；我現在跟你講話，講法，但是我的密行你看不到；你只是聽到我的聲音，然後你腦袋裏想啊想的，你不知道，哪個聲音就是你的心地啊，如果你會到了這一刹那的時候，哪有言詞呢？我現在講話的聲音就是你的實相呢？就是你的心地啊；你的心地在我這個地方，並不在你的思維裏面啊；不在你的妄見裏邊啊；就在我的這個聲音裏面啊；是不是？你的心地就在密行裏邊。在虛空裏邊，在大地裏面；在草木山河裏面；山河大地，樹木叢林，鳥語花香這個裏面都有你的密行，秘密，但是呢永遠不會出來；你不管怎麼講怎麼說，他都不會出來；你只有心會吧；當時在靈山會上：釋迦牟尼佛拈花微笑說：我有密法，傳于大衆。這些大阿羅漢都呆了，平時法執很重啊，期待啊，熱求啊，盼望啊，激動啊，疑惑啊，到底是什麼呢？只有迦葉尊者微微一笑。納受心地啊。心地就是彈指一念之間啊；所以釋迦牟尼佛說：“我有心法，傳于迦葉”，什麼心法，我們得到了沒有啊。
密法非思維之能，思維歇，密法才會顯
(師微笑)我講金剛經，也有心法傳授，你得到了沒有啊。你是不是覺得後面還有珍貴的東西啊，我們天天在找東西，我要得到很多很多的知識啊，我要得到很多知見，很多思維啊；你想得什麼東西你講？金剛經講完以後，你什麼都沒有了；那就對了，知道吧；就是要傳這個心法；密，永遠是密。大家要緊緊記住，如果你要是修密法，永遠不要找到，以心來會，才懂密法。如果不會心會你得到的密法都是假的，所以在密宗裏修密法，你一定要得到心法；就是開悟的一刹那，得不到心法你就……你象現在說把什麼經典翻譯出來，作者翻譯出來，讀給你聽，都是錯誤的；密法不可宣，如果把密法宣出來還叫密嗎？密是心會，要你用心來會，完全是斷絕言詞的，表達出來都是錯誤的。所以我這樣絞盡腦汁的講，無非是把這個心地的密法告訴你；但是無論我怎麼說我也不能給你啊，我也沒法給你啊；因爲就在我講話的聲音裏面，不在你思維的哪個地方呢？思維有什麼用；你在想，你在表達，你在講話，你講有什麼用？你講？就在我講話的聲音裏面，這就是我的心地，你怎麼講？你怎麼開口，你能將我的聲音在你的口裏表達嗎？你講的是你的聲音，跟我有什麼關系？那你表達的東西，我都知道了，你講話什麼意思什麼意思我不管的，因爲我得到心法了；所以我馬上會于法的時候，你講什麼話都可以了；你亂講都可以了，因爲我得到心法了；因爲我得到心法，你怎麼講都對的；因爲我在絕對處，無善無惡，無來無去，無上無下，無高無低，你講什麼？善惡、好壞、殺人、放火，對我來講我聽不到了；我只知道心地之法裏面沒有善惡沒有好壞、沒有高低，沒有大小，無來無去，不垢不淨，不增不減，哪來的這些題呢？得到心法，無有言詞；我可以得到你的心法，但是你得不到我的心法，一得全得；一悟全悟，你悟到了就全悟了，所以你給我解釋，給我表達，都沒法去會；你真正會到了，是什麼樣子的呢？所以釋迦牟尼佛因地密行，釋迦牟尼佛並不是這個相啊，他是密行而來啊；
道平常之行：薄地凡夫業障深重，今欲回光返照，不以善爲啓迪，不以善爲誘導隨喜種種神行，因爲這部經典是說，釋迦牟尼佛爲了道這部經典出來，說了叁十年的安住法，說四谛，說苦集滅道，說因緣種種小乘之法，衆生執著于這個法，但是釋迦牟尼佛並沒有說啊，因爲他說的法跟衆生心緣相應的這個體，但是爲了衆生能夠跟佛心相應，佛陀用種種方法誘導，但是衆生自古以來業障非常的深重，要欲令衆生回光返照，故說此經，令衆生還本故，而一旦還本的話，必須要用實相，不可以用其它的相，以平常相包容衆生平常的心，法師在哪裏？法師就是這個樣子的，跟我有什麼區別啊？平常心即平常法，一平常讓衆生平常，他的目的是讓衆生能平常下來，衆生好奇心很重啊，常常求于不平常；不落于此當下，不甘心自己的當下，佛陀講法，因爲我們對佛陀有無上的恭敬，平時現種種不平常的事情，而在此金剛經中現平常之事，導致于衆生有平常之見。
不以爲釋迦牟尼佛高高在上，因爲當時在印度的時候，當時很多象婆羅門教啊，或者說認識了種種妄見，很多的經典很多算命，天文地理，種種這些東西都懂啊，並且還有種種異相，所有外道都是用明暗，你看現在這個社會，你當官當省長了當縣長了，用不平常的東西來誘導于衆生，社會上所有的外道無不如是(識得于平常之處用功，能夠于平常之處用功，以平常之心用功，于平常之處見大光明藏才是修行上路了，檢點我們自己有多少平常之功呢？)。因爲衆生常常以這種心來熏陶與熏習，所以我們心中有一個非常強烈的不平常心，來熏習自己的習性。現在平常的東西一下子到你面前，很難接受。是故佛陀常常講到……誘導于衆生，但是金剛經裏面完全是導入衆生啊進入平常之體，就是行住坐臥吃飯穿衣睡覺乞食種種知見，釋迦牟尼佛講次第法並不違背平常心之道，後面釋迦牟尼佛問須菩提：阿那含能作是念嗎？須陀洹能作是念嗎？阿羅漢能作是念嗎？須菩提說：一去來實無去來，一去實不去，阿羅漢得道實在是沒有道可得，從這裏面可以看出來，法裏面本身，是跟平常心相應的，但是衆生執著于法，認爲有須陀洹道，阿那含道，阿羅漢道，總認爲有這樣一個名字存在。不知道名字的實修法，不知道法的實相的體，應該都是無相的；
但是我們執著于名言，執著于修法，執著于道，執著于果德，我們有四禅八定，初禅者：心空及第，二禅：法至極地；叁禅：性至極地；四禅：無生至極地；講到極地的時候呢，就是無爲。就是無相，心無本無相故，法本無相故，無生本無相故，阿羅漢證的時候還是無相故；因爲他這個體是無相的體，無得的體，那麼說要在分別的講，……
比如杯子在這個地方，顔色是空的，衆生說這個顔色是空的，這個圓形是空的，衆生說這個圓形是空的；這個藍色實在是空的，衆生認爲這個藍的是空的，這個裏面水是空的，衆生認爲這個水是空的，玻璃是空的，認爲這個玻璃是空的，啊建立六七個法出來了；把七個法分開來，有顔色空，有圓形空……其實它講的是空的體，並不是有個什麼圓啊，藍色，玻璃啊，瓶內瓶外啊，這個形體叫衆生的執著，衆生執法反而是對法的執著，不能夠融會一體，融會一空；講心空，是心的一面空，講聲空，是聲的一面空，講法空是法的一面空；但是我們執著于心空法空，産生一個名言的執著。其實你把它彙在一塊的時候，全是空與實相是相應的，其實呢釋迦牟尼佛講的法，會于實相，是不爲障礙的；沒有任何障礙；衆生的心呢執彼是此，執此是彼；講法的時候，心不實，講心的時候法不實(執)，真是此就是彼，妄心總是要升起；念念妄心生起，象授菩薩戒時：不殺生就是不偷盜，不偷盜就是不邪淫，不邪淫就是不妄語，不妄語就是不飲酒；衆生在不殺生的時候，我問你能不能偷盜啊？叫你不偷盜的時候，哎能不能邪淫啊？……他老是要問，問了很多出來；其實都是我們的心地，不殺不盜不淫不妄不酒，就象梵網經裏面講的，猶如網孔互互相攝，但是我們總是將這個東西分開隔裂開來，比如說到北京去不要執著啊，他就問到天津可不可以執著呢？答：到天津也不要執著；問：到南京去可不可以呢？答：到南京也不可執著；非要把他講得如此清楚明白才可以。啊，師父講了到北京不要執著，到天津不要執著，到南京也不可執著；老是在這個方向上下功夫，這就是小乘修行中常常出現的，執此失彼，執彼失此的情形；一根筯不能轉彎。衆生就是這樣的，往往將一根筯抓住，老是問過來問過去，沒完沒了，不亦樂乎；不知道一解脫一切解脫的體，所以我們衆生不知道其實什麼須陀洹、阿那含、斯陀含、阿羅漢其實是合在一起的一個體，不是四個，衆生總是習慣分開來看，隔裂來修；爲什麼妙法蓮華經上講叁乘皆是一谛呢？叁乘就是無上乘呢？講叁乘其實只是衆生的分別執著，其實叁乘就是一乘，一個自解脫也是空，你得了二個解脫不還是空嗎？一百個人解脫，不還是一個個的空嗎？因爲一百個人也是哪一個空，二個人也是哪一個空，一個人也是一個空，難道有區別嗎？其實沒有區別，總認爲小乘是一人得度，中乘有二叁人可度，大乘是很多人可度；執著于大小中的名詞，不知道一人空，二人空，一百人也是空；他當下是無二故，根本就沒有任何差別；但是我們衆生執著，以爲有大小中乘；其實都是一乘，所以釋迦牟尼佛說金剛經不違背他平時所講的經典；不講金剛經，衆生沒有辦法知道，所以爲顯第一乘，爲破衆生種種妄見故，所以把衆生的種種妄見給破掉了；南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 24》全文閱讀結束。