上常下福法師金剛經系列開示
釋迦牟尼佛如何示現行住坐臥吃飯穿衣睡覺的妙用？ 釋迦牟尼佛講金剛經，無非是把佛性把本來面目把宇宙的實相，暢開胸懷，示現于我們，也示現于大衆。是故在此世界經行，行住坐臥，四大威儀，這些威儀經行都是不離實相。也就是說釋迦牟尼佛出世他的目的和他的本體，互不相違背。直接顯現出我們本來的實相就是真如實性，讓我們真如實相起到妙用。也就是說釋迦牟尼佛行住坐臥，吃飯穿衣睡覺無非妙用；如果他吃飯穿衣睡覺以及行住坐臥一切行爲與妙用不相應故，釋迦牟尼佛一定不是佛。爲什麼呢？因爲他跟我們的行住坐臥如果是一樣的話，必定會有煩惱生起。而他的行住坐臥與我們的行住坐臥有什麼區別呢？在經典上講都是一樣的，唯有不一樣的地方在哪裏？就是衆生不知道，這是佛！你是衆生他是佛。開顯什麼呢？我相信他的真如實相，和我們的實相應該是無二的；但是他的妙用，與我們的妙用有什麼區別呢？也就是他的解脫跟我們的解脫有什麼區別呢？如果他不開顯金剛經，那我們永遠不知道；或者說佛陀跟我們是一樣的有煩惱。
行住坐臥吃飯穿衣睡覺之妙用是如何迷失的？如何找回？
如果是釋迦牟尼佛開顯了妙意以後，他的行住坐臥是妙有，但我們的行住坐臥是什麼呢？因爲我們迷失了我們本來的真如實相，所以妙有不能現前，我們現在看到的並不是妙用，是我們的妄識。釋迦牟尼佛講金剛經，他的目的就是要把他的金剛心，能斷除我們的識，識就是這個煩惱體，斷除起妙用的時候是什麼？名爲智慧，智慧是了不可得。無非是要顯示他的本心，顯示本心必有妙用現前。我們學法的時候，就是說我現在看到的這個妄體，和我們攀緣的這個境，雙體全部斷了，那麼說你的妙有立即現前。釋迦牟尼佛在前面講的這段話，無非是示現釋迦牟尼佛的本來的實相與妙用無二故，也就是說他的行住坐臥、吃飯穿衣睡覺和他的真如實性，還是互相不會有任何沖突的，並且是一體的，他是妙用。
佛陀叁十年中才開顯金剛般若的密意？智慧如何僅成爲名言？智慧何情何形成就的是妄心？
妙用有無盡的大悲心，含攝在他的行住坐臥無言之中，不能用言辭代替；不是能用絞盡腦汁的思維來代替，不是攀緣心所代替，因爲他完全是無緣無識無攀無念無相的體裏面，這裏面呈現了佛陀無上的大悲心，不可思議的大悲心。而這種大悲心極少人知道，包括釋迦牟尼佛很多的弟子都不知道。都認爲釋迦牟尼佛在我們的對面；而在對面的這個體裏面我們沒有發現妙用，以及名言我們分別不清，所以産生了種種的疑惑。釋迦牟尼佛叁十年中才顯現出金剛般若，這個金剛般若把他本來的心展現開來起什麼作用呢？無非是展現他的妙用；無非是顯示衆生的真如實相；然後顯于衆生的妙用。斷煩惱，名言上叫智慧；煩惱斷了就叫智慧，並不是有智慧斷煩惱。緊緊記住：如果煩惱不斷？我有智慧來斷，是錯誤的。智慧是名言而已，沒有智慧可得。悟明佛性，悟了金剛經與我的實相相應的那一刹那，煩惱即斷，所以起名爲智慧，這要搞清楚。所以很多人說有智慧就可以斷煩惱，如果以是用思維來斷，就是以妄製妄，妄上加妄，頭上按頭，越找越煩惱；所以沒有智慧可得，智慧的意識也是妄心。比如我現在看到這個燈，這叫什麼？叫智慧。智慧有名嗎？因爲這個燈就是我們的金剛心，我們現在斷除了黑暗的煩惱，但是于其中叫做智慧，你不能說這是智慧把他斷掉的，不能說我的妄識裏面用智慧把他斷掉的。是這個燈本身是金剛妙體，是金剛心是我們的佛性，是我們通達于金剛心的那一念，這一實相的現前起了一個妙用。所以有根本智、後得智，種種智現前。
根塵對立的禍根是識，如何斷識？照識本空是爲根本之斷，不斷自斷，無斷可斷。
故心經中講“無智亦無得”，有智可得那就麻煩了。這種智也可以說叫自然智，無爲智，根本智，把它起個方便名字叫做智；事實上不叫智。我們認爲有個識的意識，那到底有沒有一個單獨的識呢？我們有一個識的存在叫妄識；妄識不可得的。認爲有個六根六塵六識，識的建立就建立了根跟塵的對立，因爲有對立才有妄識的出現，如果你有一天，根跟塵不對立，或者你悟到這個道理：我識是妄體，不需要識的，本來就沒有。在沒有的情況下，我就沒有了；跟這個世界萬物同爲一體。這個識斷了，正好明悟真相。並不是斷識取真，你斷識取真是妄上取妄，不是妄上加妄嗎？這個識不需要斷，因爲本來就沒有。唯有讓你明了真相，然後依名觀照，妄即斷，實相即現前。懂得這個意思嗎？所以講金剛經他是一個斷妄斷煩惱之體，金剛經主要是金剛心；金剛能壞一切煩惱故，故名謂智慧。
昨天晚上講到第七難易行。金剛經本身是最上乘的教法，因爲直接與我們的本來面目就是實相是相應的，那麼我們的實相到底什麼樣子呢？實相無相，無相無不相，一切相的體就是無相的理，無相的理就是有相的事，這是個理事圓融的法。這個理事圓融是一個上，對上來講是不離空，下不離有，空有不二。如果你了解上乘的教法，簡單的來說也就是大悲心和大智；上會于諸佛下會于十方衆生；這是方便。爲什麼？發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不偏于有也不偏于空，這就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。如果你只講空而離開有是斷，執于有離開空是常；斷常二執是不可以見性的。像阿羅漢偏空依空而住，像衆生偏有依情而住，我們跟阿羅漢都是住在一起的；法空即是阿羅漢，法有就是衆生，一個偏情，一個偏智，二邊執都是錯誤的。
無念的真實內涵，真實基礎？難于何易于何？
金剛經絕對不是阿羅漢，也並不是衆生，哪是什麼呢？不偏有不偏空，取于中間，這個中間的體是什麼呢？也就是“發阿耨多羅叁藐叁菩提心”，也即後面講的“應無所住而生其心”，應無所住是法界之體，無所住故，生無所住的心，在一切法界裏面本來無住，因無住故生此心，而此心不住故，無住即無念故，無念識即斷。那個無念並不是我們不打妄相的那個無念，是超越心智超越識，本體的無念，而這個無念裏面有無量的相在，而此無念的相裏面是無念體，這個叫做無念。這個無念每人具足；不動不搖，明了的人，人人具足，不明了的人還認爲坐在那個地方達到無念的狀態，其實無念體是超越情超越識，其實連這個無念體都不存在。無念體徹底超越了無所住體，無住是法界一切事，無念是法界一切本心，如果你無念與無事相應故，此心此法相繼圓融，因無念即佛，無住即是菩薩，所以菩薩叫無住涅槃。無念與無住就是心與法的互不相舍，它也不是一，也不是二，因爲無住故，無念故；超越情識，不可思議境界。無念無住妙用就現前了。
法界本來無住，應無所住而生其心叫無念，應無所住而無住，而無住體、無住之相建立了無念之體。過去憨山大師在五臺山安住在無念體，他安住在無我無人無衆生無壽者這體裏面以後，慢慢的自己就空掉了，發現自己有個覺識，妙用現前；哎，自己在“空”裏邊在叁昧裏邊，啊，這個世界空蕩蕩的，心出來了此爲修證。它並不是靠勞動在做，完全是一種明了實相以後，安住自己的心覺照了這個體，忽然“妄識”全斷，寂空，這時候這個世界産生一個巨大的變化。而這個變化現前的時候，就像六祖，虛雲老和尚開悟一樣，頓時虛空粉碎，整個世界變成淨體，妙用現前叁昧現前。釋迦牟尼佛告訴你就是這樣的行住坐臥，不過憨山大師只是信了一下而已，而釋迦牟尼佛從始到終吃飯穿衣睡覺，都安住此淨體在我們人間示現，可我們看到他示現的妙用(吃飯穿衣睡覺)，永遠也看不懂。我們也吃飯呢？一點也不一樣；就像憨山大師到了一定境界，我們說他怎麼還在地上走路啊；吃飯穿衣睡覺不是沒有什麼分別嗎？但是他的境界和我們現在的境界是完全不同的，他住在無相無住無念的體裏面。
覺念如何産生？其真實妙用？其強大之力的狀態？
妙用現前而一切色不變一切相不變，還是這個體。說難又難，說易又易，說難：難伏其心，它是非常細膩的，難斷我們心中種種的迷惑，迷惑使我們的妄轉不過來，不能以一念訣竅的心刹那之間進去，被外面迷惑，再迷上加迷那就更麻煩了。真正辦道之人，靜下來細細的去體察，一念訣竅現前刹那過去的時候，你會發現一切什麼戒定慧這些東西都不存在了；一切外面的相都不存在了；所有的四相對你來講已經沒有了，但是在外面看起來全是圓滿的。理上一旦通達明了锲入以後，你內心中的觀照力，你內心中的安住力，那種無念而放下的力量非常的強大，一旦明了了，證悟了這個道理；乃至一念現前，你會得到終生的受用。爲什麼呢？了知實相，找到了訣竅故。所以隨時隨地可以放下萬物。說難：就是難遇到這件事情，難遇到金剛經；難看到對面的釋迦牟尼佛的真實相，難在我們不能夠一念進入。我們的心在此世界迷失的很深，妄念紛紛妄執很重，以妄求妄的心，雖然有一點修行，但只不過是在妄上面下功夫而已；不能在真如實性，應無所住而生其心上下功夫；往往是以妄套妄。
念佛之念的詳實剖習：立何念，空何念，念何念？何種人念佛一輩子不過是在妄識上轉圈而已？你有妄念一直狂奔的狀態嗎？妄念太重的根源及對治辦法？
就像我們念南摩阿彌陀佛，就這樣每天念多少多少，念多少的這個念頭叫妄念，雖然念得很清淨也超越不了。有一天跟人家講法的時候你靜下來，悟到妄念無非是互念啊，有人自悟，有人因他而悟。念阿彌陀佛，猛然那個心到對面去了，刹的一下你這個妄就斷了，過去一刹那妄全斷，一斷全斷。如果你不過去，在妄裏面怎麼清淨都沒有用；一旦過去了，原來當體即是。特別我們要培養一個純潔的心，我們不需要東跑西顛的，不需要去建寺廟搞這些東西，把心搞妄了。但是也不能否定大菩薩，大菩薩他有這個心力，有很大的力就可以把地球托在…
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