..續本文上一頁手上，但還能輕而易舉的給你講話，他內心力量非常強大。像國王可以做很多事情，他心裏很定的；像我們做一點事情心裏就會煩躁，把我們的心就會搞亂掉，作爲我們這些人善根不成熟盡量的少事，不要無事找事做。因爲你沒有這個量，如果你有這個大量是大菩薩，你有大力；或者你悟到以後再去做也可以啊。如果你有大力，又可以做但又可以觀心。有人搞些音樂，唱歌跳舞來弘法，行菩薩道，實際上我們觀察一下，他們是不是能夠安住在這個體裏呢？安住不了這個體那不是行魔法嗎？這個很危險的，完全是在妄識上面下功夫，就像撈水裏的月亮一樣，你撈了一輩子也沒有用；你完全是個妄體，妄體都是識是叁界中事，跟金剛心離得很遠很遠。不能起妙用的最大原因是我們的妄念太重。有人念佛阿彌陀佛只要一天他就可以達到清淨，然後他就過去了；有人念了多年他也過不了關；爲什麼呢？妄念太重；妄念太重是平時薰習的妄念太多，他平時一直薰習這個妄念，所以妄念一直處于狂奔狀態，根本停止不下來，就像拼命吃白粉者你跟他講佛講金剛經有什麼用？
我記得很清楚，在火車上你千萬不要講什麼珍貴的佛法，你就給他講念念佛，清淨一下很快樂就可以了。講任何話是聽不進去的；爲什麼呢？因爲在火車上走來走去，妄念很重妄想很多啊，在那裏面講什麼東西都聽不進去；所以妄念太重講不進去的；講都是白廢的。那麼我們生活中就像坐火車一樣，如果你不斷的在尋思找事，絞盡腦汁思維，跟法不相應的這個體一直在弄，到最後面你妄不能停，停止不下來，所以講金剛經也沒有多大的用。你在這裏聽金剛經，出門就是妄念；馬上就忘記。就像我們平時講阿彌陀佛一樣，在念佛堂念阿彌陀佛，出門就講是是非非；爲什麼呢？妄念靠他念佛的力量停止不下。
爲什麼停不下來，他不知道那一念的覺念，他只知道我自己要數多少遍南摩阿彌陀佛；捏得手都青了，那是在起妄在執著啊！過去有法師規定自己一天要念四十萬聲佛號，後來他才知道幾萬聲佛號無非是幾萬聲妄想而已。他不注重“南摩阿彌陀佛”的一念，而注重多少遍的那個“南摩阿彌陀佛”的一念，所以後者是識是妄念，這個妄念不斷不斷地動，他沒有清淨，他注重這個妄念去了；他也曉得怎麼念南摩阿彌陀佛；也不求清淨也不求煩惱，但是注重妄識了。如果住到法性裏面去，一百萬聲“南摩阿彌陀佛”都是那一念的時候，那個就是我的真如實性，就是我的法性，因爲真如實相在淨土法門以阿彌陀佛名號代替了；阿彌陀佛名號其實就代替了金剛心，好多淨土門人不識金剛心。其實阿彌陀佛名號就是法界，阿彌陀佛名號就是光明無量，阿彌陀佛名號就是壽命無量，壽命無量代表一切衆生的生命，光明無量代表一切衆生的法界，十方法界。壽命是以衆生爲壽命，光明是以衆生爲光明，沒有衆生也沒有光明存在，沒有衆生壽命也就不存在，無量壽無量光是以衆生壽爲壽以衆生之相爲光。
所以南摩阿彌陀佛這聲佛號代表你本來的自性，也就是說這個世界本來就是個大法性，沒有我的，我的心以無量壽來代替，我的相以無量光來代替，這個世界哪裏有我呢？你一心安住在南摩阿彌陀佛名號上面，于無量光無量壽裏面，無事不變。說是事他又是無事，沒有我故；但是沒有我裏邊，又有無量的事，無量事也是沒有事。也就是金剛經所講“應無所住”是無量相，而生其心叫無念，應無所住叫無住，其相無住故也就是真如實相；無住無念故，無念就是實相。外面的相在淨土法門講：無量相叫無量光，無量光裏面都是阿彌陀佛裏面的無量光，沒有我，沒有我的念了，都是佛念，因爲佛念故，真如實相現前。無念妄即斷，因爲南摩阿彌陀佛無量光無量壽絕對超越你的情識情見；南摩阿彌陀佛就是一個獨立的我，一個獨事的我，一個獨心的我，這裏面完全把你個人的妄執斷掉了。所以念南摩阿彌陀佛裏面，根本沒有一個我的存在，你這個一念就代替了萬念，你這一念不斷的相續你就進去了。有一天就像憨山大師一樣：啊，大地無寸塵；世界上沒有一個衆生存在。這樣念南摩阿彌陀佛才會相應；能悟到這個道理能這樣想的人，他是易行。
什麼叫易行呢？易行的人就在眼前，但是又難行，難就難在我們執著于妄，執著于我見，執著于法見；我們無量劫來執于生死；所以不能一刹那時間悟入，不敢承當，所以叫難行，聲聲微妙啊！釋迦牟尼佛行住坐臥，難是難在大家不認識；易是易在他的行住坐臥，你看乞食就是一個平常之事，你說容易不容易？他的妙行就在我們眼前，看得見摸得著的。說難也難說易又易，說難大家都不認識，說易就在當下在眼前，不需要頭上按頭，妄上加妄；以眼耳鼻舌身意都能接觸的體。所以這裏面主要的講無住無念，要是易你就在無住無念體裏面産生妙用；他的行就是我們的行，一旦會到就是妙用現前，立即可以現前。你會不到那就是難行道，處處我執法執。
戒定慧行：以戒定慧的心來引導我們，因爲法性本身具足戒定慧。我們乞食本身就持戒，知足常樂，行平等法，行知足法。知足法是心，平等法是法界，于法界生平等心，于心生知足，這個叫做持戒。心不知足，法不平等，是謂犯戒。敷座而坐坐爲定，吃飯後坐下來叫入定；持定境；因戒定而生慧故。釋迦牟尼佛以戒定而不離慧，慧不離戒定，戒定是相，慧是它的理是它的體。展現慧：無非是講金剛般若波羅蜜經，叫金剛般若波羅蜜；金剛般若波羅蜜不離戒定，就是吃飯穿衣睡覺乞食，心中非常知足；我們是不知足的心，佛陀是知足的心；我們是不平等的心，佛陀是平等的心；所以釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺走路的時候，他那種狀態安住般若,安住金剛，安住實相，安住真如實性。沒有一個戒可得，沒有一個定可得。戒定在我們此世界講只是個方便；不以戒定而成就慧，你的戒定是方便言辭。慧的體是以金剛爲體，戒定是以世間爲體；我們執著把這個世間體當成是一個實相了，實際是戒定是依慧而立。沒有慧就像釋迦牟尼佛沒有體哪來的相呢？所以戒定依慧而立，而後面會講到慧會扶持戒定，如果沒有慧就沒有我們的真如實相，不可能有戒定之光，而戒定它又無體，所謂戒哪有體呢？戒者對衆生講叫戒，對佛來講戒是無體的無相的。但是我們衆生執著戒有相。
爲什麼呢？我們執著第一個執著于名詞，第二個執著于相。什麼叫執著于相？我們犯戒才有戒，我們不犯戒還是執著于戒，不犯戒的時候執著于戒的名詞，就是有一個“戒”，天天在講戒把名詞抓在手上；其實我們不犯了，爲什麼要把它一直抓在手上呢？因爲戒本來是無相的，從名言上講從犯戒上講，我們都犯了過失；也就是說你持戒也好，不持戒也好；告訴你都犯了過失。如果你不明了慧的話，持犯都是過失。如果有了這個慧的體，你這個戒定自然具足。在此世界戒定是無相的，所謂定哪有相呢？定生萬法，萬法由定而出，定是來自于一心。過去我不是講過，定有二法：定與不定；不定爲六道，定爲四聖；定裏邊可以生出四聖法；但是我們不定的體裏面可以生出六法。故十法界依定而出，十法界是個定就是意。意是從哪裏出來呢？意是幻體；把它分開來就沒有了；意唯心而出。心是什麼呢？心出于十法界，十法界本是一個心。心有十法界嗎？心是沒有十法界。那十法界到底怎麼出來呢？唯意而出即是分別心；分別心有定與不定，由定與不定産生十法界，對心來講都是虛妄之體。心是超越的，不在情之中，不在分別之中，不在執裏面，不在識裏面，不在意裏面；也就是說心是獨立的。我們講的佛性、覺性，也就是我們的實相、真如實性，在經典上講叫做毗盧頂上法；在禅宗裏講叫做破叁關就是出關，出毗盧遮那佛跟佛七度。
大家想一想，因講般若故能生戒定，戒定無相故由戒定無相而生般若。爲什麼經典上講：“若人持戒修福者，就可以生出金剛信心”如果你要是戒具足的話一定是無相的，無相就能生信心；戒不具足便不是無相，因戒不無相故，不能生此信心。你執著于有相，怎麼能對金剛生起信心呢？所以放下有相，你戒定無相與般若相應叫理事圓融。慧是心，戒定爲事，事無所住，無所住就無相，無相即無念，無念爲定，無相爲戒，無戒無相才是妙用，般若就是妙用啊！所謂妙用，戒而無戒，無戒而戒；我持戒但無戒體，無相體就是有戒的相，有戒相而生福故；所以此人福報廣大；戒定都是生長福報的，世間的福報和出世間的福報，都是在戒定裏邊的。所以這個戒定要依慧，慧能補于戒定；如果你慧生了，你戒定會更加的圓滿。爲什麼？講金剛經無非是令我們戒定圓滿故，能生出無相大法，如果沒有戒定就不能生佛性，你就等于沒有信佛，沒有信佛執著于戒定，就變成有相，是很危險的。依戒定而成慧，事實上不聞金剛經的話，這個慧很難開啊。
不以聞解而念佛的後果？佛陀之照如皓日普照，衆生之照如燈泡往上照，如何提高念佛中的觀照力？
就像我們念阿彌陀佛，爲什麼不能開智慧？不依聞解，如果你不依聞法而解的話，你念阿彌陀佛也好，你參“念佛是誰”也好，很難打得開，都是起識之用，念佛是誰參一下境界出來了，馬上就跟著走了；念阿彌陀佛一聲二聲都會在“識”上面下功夫，追識而出。現在禅宗裏講不立文字，不知道文字正好是立不文字的體。你不聞法，聞法的目的正好顯現出你本來的自性，你不去聞金剛經不了解金剛經，到最後還是“意識通”，在妄上面下功夫。念阿彌陀佛，聞說阿彌陀佛執持名號，也是一樣的。如果你不聞阿彌陀佛，就光念阿彌陀佛，無非是以妄製妄。所以這個禅宗、淨土宗包括密宗都是一樣的；以聞來實施“觀照”，聞是文字，觀是觀照，實相現前。文字以般若文字爲文字，不是亂七八糟的什麼書都看，是以般若爲根本，以金剛佛性、真如實相、應無所住而生其心這個體爲你的文字。而依文字而觀察自性，能觀之體…
《《金剛經》系列開示 25》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…