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釋迦牟尼佛爲什麼以平等心示現
釋迦牟尼佛，我們想一想，每部經典所示現都有他的特別處，但是這部經典呢，佛陀是安住當下的這麼一個體，佛陀跟我們不一樣的地方在哪裏？佛陀本來是沒有相的，他無緣無故的到我們面前來，跟我們一樣的，他行住坐臥，示現的是不一樣的體；他是佛，我們是衆生。我們衆生看到佛都大生疑惑，不但天魔會疑惑，爲什麼？天魔要統治天下，要一切人聽他的，釋迦牟尼佛來到此世界，他示現的是佛，但用一個平常的心介入的，也就是說我們平時，釋迦牟尼佛作爲一個平常人：著衣持缽吃飯穿衣睡覺，跟我們衆生是一樣的，平時他講經時總是驚天動地的放種種不可思議光，釋迦牟尼佛叁十年中帶領弟子：著衣持缽吃飯穿衣睡覺，一直是這樣子的；後來還是這樣子的。
衆生叁種疑惑，如何斷疑生信、絕相超宗？
衆生在這裏面會生出很多的疑惑？如果不講般若智慧，衆生都會生疑惑的，爲什麼會疑惑呢？衆生有叁種疑惑：一、佛陀有大身有小身，二、懷疑這個法，懷疑佛法；釋迦牟尼佛講法時有時講十地法，有時講十二因緣法，平時講法互相沖突，弟子心中難免懷疑；叁、懷疑自己，我能不納受佛呢？佛是佛，難道佛有跟我不一樣的地方嗎？他不也是著衣持缽吃飯穿衣睡覺嗎？跟我一樣嗎？佛陀用種種方法示現，放光動地，種種跟弟子不一樣的地方，弟子總還是認爲我不是佛吧，佛才是佛；常常追求啊我要成佛，或者象釋迦牟尼佛一樣帶領弟子走來走去的，我也要象他一樣，要度衆生；常常心中認爲自己啊比佛差，或者說我不能度衆生；懷疑自己故；懷疑法故，懷疑佛陀有大身有小身，有這種佛可得的體，這叁種懷疑在每個弟子心中，叁十年中不曾間斷，天人會懷疑，佛陀的弟子會懷疑，國王會懷疑，所以釋迦牟尼佛出世的時候，……如法華會上，500阿羅漢退席，乃至于有大聲放哭者，哭什麼呢？佛陀如此珍貴的法，我怎麼如聾如啞聽不懂呢，佛陀說金剛經：到底金剛經是什麼？
其實金剛經就是金剛心，而金剛心是什麼？是破衆生的疑，起這個作用；在破疑過程之中，把他起個名字叫智慧，其實呢是無智的，是金剛心能破疑故，就是能破衆生煩惱故；佛陀在講金剛經無非是示現佛心，釋迦牟尼佛一輩子在這個世間，其實他沒有來也沒有去，他到底要講些什麼東西呢？他到底要示現什麼呢？很多弟子都在看著？佛陀著衣持缽吃飯穿衣睡覺跟我無二無別，到底在講什麼？示現什麼？到底什麼東西跟我不一樣呢？弟子在想啊，我要成佛，佛就是這個樣子的；我要度衆生，佛陀度的衆生就是這個樣子的；因爲弟子認爲佛陀應該是不一樣的，度衆生應該是不一樣的，心中的疑惑未破之前，所謂的現前的佛就是這個樣子的，所謂的度衆生現前的衆生就是這個樣子的；我現在這個衆生就是佛所度的衆生，那麼說我成佛與不成佛又有什麼區別呢？現在度的我不還是沒有度嗎？難道我就這樣的跟釋迦牟尼佛一輩子嗎？
釋迦牟尼佛講的小乘中乘大乘，跟小乘講，要有佛要成佛啊；有的弟子盲目的跟在後面：我要成佛啊，我要成佛啊；其實呢釋迦牟尼佛的大悲心並沒有示現；也就是說並沒有告訴他佛法是在日常生活之中，本體就是；因爲金剛心也就是佛心，是實相；這個實相不是用智慧這二個字來表達的；它是絕對的，是諸法的實相，衆生以爲妄心把它迷惑了，釋迦牟尼佛沒有迷失的妄心，他當體即是；無得無失，但是我們迷失了妄心以後呢？以爲有所得有所失，把妄上失去了呢叫衆生，所有有所失；有所得；釋迦牟尼佛法爾自然的情況下，佛法就是這樣子的，著衣持缽吃飯穿衣乞食還至本處，經行睡覺；後面不是講了嗎：應如是降伏其心，什麼是如是降伏其心呢？就是法爾自然。就是這樣子啊！什麼叫成佛呢？就是這樣子啊；你看我們坐在這裏，吃飯穿衣睡覺，我在廟裏降伏其心呢？就是這樣子啊，沒有什麼啊，這就是降伏其心呢？哪個須菩提心裏想，未然世尊，我既然可以會到釋迦牟尼佛的這個意思，佛陀的威德啊我是知道啊，須菩提通達于空意，知道當體即是，他能了知衆生的疑啊，他說：“既然法爾自然，當體即是，”但是還是有很多衆生，包括佛陀的大弟子，還在疑惑之中，難道就這樣的一輩子嗎？你說我們這裏面有幾個人願意心甘情願的這樣子一輩子呢？就這樣的一輩子？沒什麼得沒什麼失；
你拼命念佛幹什麼？我要到西方極樂世界去，幹麼出家？爲了成佛，都是有個求在哪個地方，因爲有所求故，或者說我要度衆生，我要利益衆生，都有這樣的想法，所以釋迦牟尼佛：我就這樣了，你已經知道這個道理，佛已經成了，衆生已經度盡了；如果你把這個道理搞懂了，當下歇心的話，實相就現前了；妄心一斷，歇即菩提嗎；當下體裏面就是真實如來實相嗎？如果你真正的歇下這個體，當體即是衆生不就度盡了嗎，當體就是啊；只要你把這個心歇下來了，哪個衆生不是佛呢？哪個佛又不是衆生呢？心佛衆生叁無差別了，就是沒有人能知道我們吃飯穿衣睡覺，這本身就是個佛性，沒有言詞的佛法，所以釋迦牟尼佛在此世界，……這個法呢本身，無法，示現于法；好象是有法，其實沒有法，應衆生而顯，好象是有法可得，因衆生妄沒有失，釋迦牟尼佛沒有妄了，吃飯穿衣睡覺對釋迦牟尼佛來講的話，沒有衆生可度，沒有佛可成；當體即是；般若之體；因爲般若之體就是金剛心，金剛心就是佛心，佛心就是實相，你安住實相是名般若；沒有另外的般若可得；另外般若可得是謂智，有智可得還是妄見；還有妄見。當體即是的時候，就進入佛陀的真實知見；所以我們要破妄。釋迦牟尼佛來這個世間來，示現給大衆一樣的體，佛就在我們當下，示一樣的相，是不同的體；不同的體就是他是佛我們是衆生；他也是一樣的相，無二無別，爲什麼他叫佛，我叫衆生呢？他沒有……
釋迦牟尼佛示一樣的相，他說的法，所做的事，所立的規矩，都跟社會上不一樣，他所說的法是實相，這個世界無妄，但是衆生呢以妄製妄，所有衆生的境界是以妄製妄；魔王就是五陰魔攝受我們，是以妄來製于衆生，如果破妄，魔必動就有人誹謗；佛陀住世有天魔來作怪，壞你的事；爲什麼呢？因爲魔王不喜歡跟他不一樣的人，我這樣做，你也應該這樣做；所以我們在這樣做的時候，妄不斷的在跟我們這個當下在爭論，在打仗，所以釋迦牟尼佛菩提樹下打坐的時候，降伏五陰魔的時候，這邊是大梵天王勸請，這邊是魔王的勸請，魔王勸他做轉輪聖王啊，勸啊勸啊爭啊爭啊；最後終于降伏了魔王，成等正覺。降伏魔就是把妄給降伏住了；我們不斷在動妄念，把這個妄念，把五陰魔當成是成佛的法了；所以我們每天都在動妄念，不知道歇妄念，把這個妄念歇下來；歇妄頓悟，你不歇妄，在妄中如何修？大家想一想，水裏起波，波能離水嗎？所謂的西方極樂世界難道能夠離開水嗎？水是一真法界，一切波一切菩薩法皆從水中出；難道西方極樂世界能離開水嗎？所以我們的自性，我們的本來，我們的本體，後面講發阿耨多羅叁藐叁菩提心，(阿羅漢的正覺心與阿耨多羅叁藐叁菩提心是不一樣的，後面會講)，他這種行爲，他的目的是幹什麼？無法行就是破有法行，我們有法行就是我執與法執；
釋迦牟尼佛這個實相的顯現，就是破衆生一切思量，我們有思量，有思維，無法是對于有法來講的，我們有法行不知道我們當體的無法就是有法的體，你有法除了你當體的體之外，一切言詞都是妄的，都是虛妄的體，所以我們把這個妄體當成真實而失去根本。所以佛陀善護念、善咐囑；什麼叫善護念？他這個吃飯穿衣睡覺，一切跟我們同住故，善護念；善咐囑，金剛心故；把我的金剛心來咐囑給你；不識金剛心者，就等于失寶了；佛陀示現什麼？示現“衣中珠”“糞中金”，但是我們無始以來把寶迷失了，看不見了，佛陀用種種方便，先是善護念，然後幫助你把衣服裏面的寶放出來，顯露出來；這個寶是什麼呢？就是金剛心，金剛心就在我們裏面不在外面；只要你在外面求就與金剛心越來越遠，如果你在裏面求，在當下求，去妄即真，只要你妄歇，所有的實相當下即顯，所以這個妄念非常的緊密，非常的細膩，如果你了解了，你現前的識啊；你了解了這當下一念，這個體；所以你看到釋迦牟尼佛，叫表裏如一，表：吃飯穿衣睡覺，裏：代表他的實相，他的實相和他的表是表裏如一；我們的裏就是實相，我們的表就是法界，行住坐臥，那麼說這個是不是表裏如一？爲什麼現在不能表裏如一呢？因爲你沒有現出你的實相，總認爲我們行住坐臥裏面，另外有所可得；不知道行住坐臥這個表就是我們實相的體，這種實相是表裏如一的，所以呢妄就不存在了；所以我們現在吃飯穿衣睡覺，就是我們表裏如一的實相，離妄，你離開這個妄，來找妄是妄上加妄；你在這個實相裏面另有所求，這也是妄上加妄；在真上加妄，另找實相，在實相上面找實相，不是妄嗎？在妄裏面去找實相，也叫妄；只要你不尋找，當下承擔即是；這句話很……
釋迦牟尼佛爲什麼不示現種種……用平常心來示現，就是吃飯穿衣睡覺，金剛經裏面沒有任何神密，完全是個平常心，用平常的事，平常的悟，來表法，而這個法表實相，而實相與法合一，叫表裏如一；所以釋迦牟尼佛走路的時候如如不動；無來無去，一切變化是實相，叫如；不管是生老病死，吃飯穿衣睡覺，吃喝拉撒，都在這個如如不動的體上面；如如不動的裏上面；他說吃飯就是睡覺，睡覺就是吃飯；理上不變叫表裏如一；所以呢吃飯的時候穿衣的時候睡覺的時候，這個都是表裏如一。無法，沒有法，沒有什麼說的；知道吧，就是這樣子了，佛法就是這麼簡單；叫做法爾自然。法跟自然是同一的，法爾是裏，自然爲相，內和外是一致的；所以我們所謂看到的外就是我們的內，內就是外，如果你這樣的明了了，釋迦牟尼佛這個金剛信心，就是釋迦牟尼佛所要示現的；如果你懂得這個道理，這段話你聽懂了，原來釋迦牟尼佛這樣做……
所以過去我看哪個聖一法師講：我觀察金剛經其實就是生活中的平常事，在平常事裏面不動心，就對了；吃喝拉撒行住坐臥。後面我們會講到，所依處；不得不依處，你現在行住坐臥都不得不依他，你離開這個體再去找的話，全部是妄見；如果在這個體上面另有所求就是妄求了；但是你現在想離開他，又不可能；你現在能夠離開我們的身體嗎？你講的天花亂墜的，境界再好，但是能離開這個當下體嗎？不得不依這個體；你要依這個體還要跟般若相應，那怎麼辦呢？釋迦牟尼佛說這並不相違；叫無法可行；所以釋迦牟尼佛所示現，不說一字啊，唯識上講叁輪體空，我能所叁輪體空；現在的我是空的，所謂的法是空的，我中間的能是空的，叁輪體空，無法之法，無所說；
平等護攝：對上會于理，對下會于大悲心，所謂大悲心跟慈悲心是相應的，佛陀身體跟衆生的身體啊，是互攝的，不管是迷者還是覺者，他的行住坐臥、吃飯穿衣睡覺確實跟我們衆生是一體的，並且還是一模一樣的，你迷了，不迷他都在攝受當中，你悟與不悟還是在他的攝受裏面；既然含攝其中，佛陀在四無量心裏面，叫做互攝，護攝于衆生；叫做同事；釋迦牟尼佛跟我們一起吃飯，一起走路，一起乞食，敷座而坐；他示現的是佛，理上講是佛跟我們是不一樣的體，但是我們認爲我們是衆生，佛陀是佛，但從相上顯示是一體的，一樣的，令衆生不生驚恐啊，衆生迷在哪裏呢？不了體故，以爲佛有奇特處，就因爲我們心中佛陀比較奇特，所以佛陀常常與我們産生距離，不能互攝；不能同體故。所以釋迦牟尼佛在此世界的示現，他是大慈大悲，不舍衆生，以自己的本身作則，他成佛的哪一天開始，一直到最後圓寂，都是以乞食行住坐臥作表率，示現與衆生同事，只要你懂得金剛心，把佛陀的這個法納到你心裏面去，你獲得了金剛心，你的行住坐臥一切就無二無別了；只是他的信心大，我們的信心小；我們的信心不具足，他的信心具足，如果你信心達到具足的時候，一模一樣的；所以呢大悲顯大智，大智大悲。
又現空和不空，從理上講他是空，從相上講他不空；不空能互攝故，空不離諸佛故；不離實相故，不空不離衆生故，對上跟實相相應故，在實相上是沒有衆生可度，對下又不離衆生故，衆生度盡，所以佛陀住在實相上面，但是安住在不空的體裏面，衆生有不空的體，但是呢佛安住在實相裏面，不空自空；空而不空；你說他空吧，對衆生是有；你說他有吧，他卻是實相；所以釋迦牟尼佛住在世界上面，在大悲裏面顯大智，表實相，在大智裏面顯大悲，代表護攝于衆生；這個叫第一義谛攝二谛法，第一義谛：究竟處；二法：勝義谛與俗義谛；勝義谛與俗義谛是什麼？就是一；對衆生方便言詞有勝義谛與俗義谛之說；
什麼叫勝義谛？比如：智慧之言詞，有實相之名詞，所謂實相即非實相，你不要以爲有個實相可得；實相就在我們現在的當下體，什麼叫非實相？就是實相；沒有一個實相的固定名詞存在；有個固定名詞存在，有實相可得，有實相可舍，那就麻煩了；實相即非相，非相即實相；實相跟非相是不二的；第一義谛講實相是名詞，講非相，叫衆生就是俗義谛；俗義谛就是勝義谛，勝義谛就是俗義谛，比如：釋迦牟尼佛，二谛是什麼？普賢跟文殊，普賢菩薩叫俗義谛，文殊菩薩叫勝義谛；勝義谛通達于般若體，而普賢菩薩呢俗義谛，無量大願，攝持衆生故，一個衆生不成佛，他誓願未盡，但是呢在般若裏面講呢？本來是佛，般若是叫佛，從大願上講是攝取衆生，上面是實相，實相跟般若部分……但是在第一義谛上講，沒有另外的實相可得；也沒有另外的衆生可度；所以釋迦牟尼佛在此世界講二谛去會于第一義谛，講言詞會于無言詞，如我現在手指虛空，手指是有，指空的時候是沒有，手指的時候是謂言詞，正好是指著沒有的言詞，手指于空，但是我們衆生執著于手指，以爲有言詞可得，有言詞可舍，言詞正好是通達于第一義谛，就是二谛通一谛，二谛的言詞講出來了，你懂了，正好是跟第一義谛吻合的，相應的；
《《金剛經》系列開示 23》全文閱讀結束。