..续本文上一页十无事行。十一统归行；后面还有十个，这个无说法行：……
释迦牟尼佛为什么以平等心示现
释迦牟尼佛，我们想一想，每部经典所示现都有他的特别处，但是这部经典呢，佛陀是安住当下的这么一个体，佛陀跟我们不一样的地方在哪里？佛陀本来是没有相的，他无缘无故的到我们面前来，跟我们一样的，他行住坐卧，示现的是不一样的体；他是佛，我们是众生。我们众生看到佛都大生疑惑，不但天魔会疑惑，为什么？天魔要统治天下，要一切人听他的，释迦牟尼佛来到此世界，他示现的是佛，但用一个平常的心介入的，也就是说我们平时，释迦牟尼佛作为一个平常人：着衣持钵吃饭穿衣睡觉，跟我们众生是一样的，平时他讲经时总是惊天动地的放种种不可思议光，释迦牟尼佛三十年中带领弟子：着衣持钵吃饭穿衣睡觉，一直是这样子的；后来还是这样子的。
众生三种疑惑，如何断疑生信、绝相超宗？
众生在这里面会生出很多的疑惑？如果不讲般若智慧，众生都会生疑惑的，为什么会疑惑呢？众生有三种疑惑：一、佛陀有大身有小身，二、怀疑这个法，怀疑佛法；释迦牟尼佛讲法时有时讲十地法，有时讲十二因缘法，平时讲法互相冲突，弟子心中难免怀疑；三、怀疑自己，我能不纳受佛呢？佛是佛，难道佛有跟我不一样的地方吗？他不也是着衣持钵吃饭穿衣睡觉吗？跟我一样吗？佛陀用种种方法示现，放光动地，种种跟弟子不一样的地方，弟子总还是认为我不是佛吧，佛才是佛；常常追求啊我要成佛，或者象释迦牟尼佛一样带领弟子走来走去的，我也要象他一样，要度众生；常常心中认为自己啊比佛差，或者说我不能度众生；怀疑自己故；怀疑法故，怀疑佛陀有大身有小身，有这种佛可得的体，这三种怀疑在每个弟子心中，三十年中不曾间断，天人会怀疑，佛陀的弟子会怀疑，国王会怀疑，所以释迦牟尼佛出世的时候，……如法华会上，500阿罗汉退席，乃至于有大声放哭者，哭什么呢？佛陀如此珍贵的法，我怎么如聋如哑听不懂呢，佛陀说金刚经：到底金刚经是什么？
其实金刚经就是金刚心，而金刚心是什么？是破众生的疑，起这个作用；在破疑过程之中，把他起个名字叫智慧，其实呢是无智的，是金刚心能破疑故，就是能破众生烦恼故；佛陀在讲金刚经无非是示现佛心，释迦牟尼佛一辈子在这个世间，其实他没有来也没有去，他到底要讲些什么东西呢？他到底要示现什么呢？很多弟子都在看着？佛陀着衣持钵吃饭穿衣睡觉跟我无二无别，到底在讲什么？示现什么？到底什么东西跟我不一样呢？弟子在想啊，我要成佛，佛就是这个样子的；我要度众生，佛陀度的众生就是这个样子的；因为弟子认为佛陀应该是不一样的，度众生应该是不一样的，心中的疑惑未破之前，所谓的现前的佛就是这个样子的，所谓的度众生现前的众生就是这个样子的；我现在这个众生就是佛所度的众生，那么说我成佛与不成佛又有什么区别呢？现在度的我不还是没有度吗？难道我就这样的跟释迦牟尼佛一辈子吗？
释迦牟尼佛讲的小乘中乘大乘，跟小乘讲，要有佛要成佛啊；有的弟子盲目的跟在后面：我要成佛啊，我要成佛啊；其实呢释迦牟尼佛的大悲心并没有示现；也就是说并没有告诉他佛法是在日常生活之中，本体就是；因为金刚心也就是佛心，是实相；这个实相不是用智慧这二个字来表达的；它是绝对的，是诸法的实相，众生以为妄心把它迷惑了，释迦牟尼佛没有迷失的妄心，他当体即是；无得无失，但是我们迷失了妄心以后呢？以为有所得有所失，把妄上失去了呢叫众生，所有有所失；有所得；释迦牟尼佛法尔自然的情况下，佛法就是这样子的，着衣持钵吃饭穿衣乞食还至本处，经行睡觉；后面不是讲了吗：应如是降伏其心，什么是如是降伏其心呢？就是法尔自然。就是这样子啊！什么叫成佛呢？就是这样子啊；你看我们坐在这里，吃饭穿衣睡觉，我在庙里降伏其心呢？就是这样子啊，没有什么啊，这就是降伏其心呢？哪个须菩提心里想，未然世尊，我既然可以会到释迦牟尼佛的这个意思，佛陀的威德啊我是知道啊，须菩提通达于空意，知道当体即是，他能了知众生的疑啊，他说：“既然法尔自然，当体即是，”但是还是有很多众生，包括佛陀的大弟子，还在疑惑之中，难道就这样的一辈子吗？你说我们这里面有几个人愿意心甘情愿的这样子一辈子呢？就这样的一辈子？没什么得没什么失；
你拼命念佛干什么？我要到西方极乐世界去，干么出家？为了成佛，都是有个求在哪个地方，因为有所求故，或者说我要度众生，我要利益众生，都有这样的想法，所以释迦牟尼佛：我就这样了，你已经知道这个道理，佛已经成了，众生已经度尽了；如果你把这个道理搞懂了，当下歇心的话，实相就现前了；妄心一断，歇即菩提吗；当下体里面就是真实如来实相吗？如果你真正的歇下这个体，当体即是众生不就度尽了吗，当体就是啊；只要你把这个心歇下来了，哪个众生不是佛呢？哪个佛又不是众生呢？心佛众生三无差别了，就是没有人能知道我们吃饭穿衣睡觉，这本身就是个佛性，没有言词的佛法，所以释迦牟尼佛在此世界，……这个法呢本身，无法，示现于法；好象是有法，其实没有法，应众生而显，好象是有法可得，因众生妄没有失，释迦牟尼佛没有妄了，吃饭穿衣睡觉对释迦牟尼佛来讲的话，没有众生可度，没有佛可成；当体即是；般若之体；因为般若之体就是金刚心，金刚心就是佛心，佛心就是实相，你安住实相是名般若；没有另外的般若可得；另外般若可得是谓智，有智可得还是妄见；还有妄见。当体即是的时候，就进入佛陀的真实知见；所以我们要破妄。释迦牟尼佛来这个世间来，示现给大众一样的体，佛就在我们当下，示一样的相，是不同的体；不同的体就是他是佛我们是众生；他也是一样的相，无二无别，为什么他叫佛，我叫众生呢？他没有……
释迦牟尼佛示一样的相，他说的法，所做的事，所立的规矩，都跟社会上不一样，他所说的法是实相，这个世界无妄，但是众生呢以妄制妄，所有众生的境界是以妄制妄；魔王就是五阴魔摄受我们，是以妄来制于众生，如果破妄，魔必动就有人诽谤；佛陀住世有天魔来作怪，坏你的事；为什么呢？因为魔王不喜欢跟他不一样的人，我这样做，你也应该这样做；所以我们在这样做的时候，妄不断的在跟我们这个当下在争论，在打仗，所以释迦牟尼佛菩提树下打坐的时候，降伏五阴魔的时候，这边是大梵天王劝请，这边是魔王的劝请，魔王劝他做转轮圣王啊，劝啊劝啊争啊争啊；最后终于降伏了魔王，成等正觉。降伏魔就是把妄给降伏住了；我们不断在动妄念，把这个妄念，把五阴魔当成是成佛的法了；所以我们每天都在动妄念，不知道歇妄念，把这个妄念歇下来；歇妄顿悟，你不歇妄，在妄中如何修？大家想一想，水里起波，波能离水吗？所谓的西方极乐世界难道能够离开水吗？水是一真法界，一切波一切菩萨法皆从水中出；难道西方极乐世界能离开水吗？所以我们的自性，我们的本来，我们的本体，后面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，(阿罗汉的正觉心与阿耨多罗三藐三菩提心是不一样的，后面会讲)，他这种行为，他的目的是干什么？无法行就是破有法行，我们有法行就是我执与法执；
释迦牟尼佛这个实相的显现，就是破众生一切思量，我们有思量，有思维，无法是对于有法来讲的，我们有法行不知道我们当体的无法就是有法的体，你有法除了你当体的体之外，一切言词都是妄的，都是虚妄的体，所以我们把这个妄体当成真实而失去根本。所以佛陀善护念、善咐嘱；什么叫善护念？他这个吃饭穿衣睡觉，一切跟我们同住故，善护念；善咐嘱，金刚心故；把我的金刚心来咐嘱给你；不识金刚心者，就等于失宝了；佛陀示现什么？示现“衣中珠”“粪中金”，但是我们无始以来把宝迷失了，看不见了，佛陀用种种方便，先是善护念，然后帮助你把衣服里面的宝放出来，显露出来；这个宝是什么呢？就是金刚心，金刚心就在我们里面不在外面；只要你在外面求就与金刚心越来越远，如果你在里面求，在当下求，去妄即真，只要你妄歇，所有的实相当下即显，所以这个妄念非常的紧密，非常的细腻，如果你了解了，你现前的识啊；你了解了这当下一念，这个体；所以你看到释迦牟尼佛，叫表里如一，表：吃饭穿衣睡觉，里：代表他的实相，他的实相和他的表是表里如一；我们的里就是实相，我们的表就是法界，行住坐卧，那么说这个是不是表里如一？为什么现在不能表里如一呢？因为你没有现出你的实相，总认为我们行住坐卧里面，另外有所可得；不知道行住坐卧这个表就是我们实相的体，这种实相是表里如一的，所以呢妄就不存在了；所以我们现在吃饭穿衣睡觉，就是我们表里如一的实相，离妄，你离开这个妄，来找妄是妄上加妄；你在这个实相里面另有所求，这也是妄上加妄；在真上加妄，另找实相，在实相上面找实相，不是妄吗？在妄里面去找实相，也叫妄；只要你不寻找，当下承担即是；这句话很……
释迦牟尼佛为什么不示现种种……用平常心来示现，就是吃饭穿衣睡觉，金刚经里面没有任何神密，完全是个平常心，用平常的事，平常的悟，来表法，而这个法表实相，而实相与法合一，叫表里如一；所以释迦牟尼佛走路的时候如如不动；无来无去，一切变化是实相，叫如；不管是生老病死，吃饭穿衣睡觉，吃喝拉撒，都在这个如如不动的体上面；如如不动的里上面；他说吃饭就是睡觉，睡觉就是吃饭；理上不变叫表里如一；所以呢吃饭的时候穿衣的时候睡觉的时候，这个都是表里如一。无法，没有法，没有什么说的；知道吧，就是这样子了，佛法就是这么简单；叫做法尔自然。法跟自然是同一的，法尔是里，自然为相，内和外是一致的；所以我们所谓看到的外就是我们的内，内就是外，如果你这样的明了了，释迦牟尼佛这个金刚信心，就是释迦牟尼佛所要示现的；如果你懂得这个道理，这段话你听懂了，原来释迦牟尼佛这样做……
所以过去我看哪个圣一法师讲：我观察金刚经其实就是生活中的平常事，在平常事里面不动心，就对了；吃喝拉撒行住坐卧。后面我们会讲到，所依处；不得不依处，你现在行住坐卧都不得不依他，你离开这个体再去找的话，全部是妄见；如果在这个体上面另有所求就是妄求了；但是你现在想离开他，又不可能；你现在能够离开我们的身体吗？你讲的天花乱坠的，境界再好，但是能离开这个当下体吗？不得不依这个体；你要依这个体还要跟般若相应，那怎么办呢？释迦牟尼佛说这并不相违；叫无法可行；所以释迦牟尼佛所示现，不说一字啊，唯识上讲三轮体空，我能所三轮体空；现在的我是空的，所谓的法是空的，我中间的能是空的，三轮体空，无法之法，无所说；
平等护摄：对上会于理，对下会于大悲心，所谓大悲心跟慈悲心是相应的，佛陀身体跟众生的身体啊，是互摄的，不管是迷者还是觉者，他的行住坐卧、吃饭穿衣睡觉确实跟我们众生是一体的，并且还是一模一样的，你迷了，不迷他都在摄受当中，你悟与不悟还是在他的摄受里面；既然含摄其中，佛陀在四无量心里面，叫做互摄，护摄于众生；叫做同事；释迦牟尼佛跟我们一起吃饭，一起走路，一起乞食，敷座而坐；他示现的是佛，理上讲是佛跟我们是不一样的体，但是我们认为我们是众生，佛陀是佛，但从相上显示是一体的，一样的，令众生不生惊恐啊，众生迷在哪里呢？不了体故，以为佛有奇特处，就因为我们心中佛陀比较奇特，所以佛陀常常与我们产生距离，不能互摄；不能同体故。所以释迦牟尼佛在此世界的示现，他是大慈大悲，不舍众生，以自己的本身作则，他成佛的哪一天开始，一直到最后圆寂，都是以乞食行住坐卧作表率，示现与众生同事，只要你懂得金刚心，把佛陀的这个法纳到你心里面去，你获得了金刚心，你的行住坐卧一切就无二无别了；只是他的信心大，我们的信心小；我们的信心不具足，他的信心具足，如果你信心达到具足的时候，一模一样的；所以呢大悲显大智，大智大悲。
又现空和不空，从理上讲他是空，从相上讲他不空；不空能互摄故，空不离诸佛故；不离实相故，不空不离众生故，对上跟实相相应故，在实相上是没有众生可度，对下又不离众生故，众生度尽，所以佛陀住在实相上面，但是安住在不空的体里面，众生有不空的体，但是呢佛安住在实相里面，不空自空；空而不空；你说他空吧，对众生是有；你说他有吧，他却是实相；所以释迦牟尼佛住在世界上面，在大悲里面显大智，表实相，在大智里面显大悲，代表护摄于众生；这个叫第一义谛摄二谛法，第一义谛：究竟处；二法：胜义谛与俗义谛；胜义谛与俗义谛是什么？就是一；对众生方便言词有胜义谛与俗义谛之说；
什么叫胜义谛？比如：智慧之言词，有实相之名词，所谓实相即非实相，你不要以为有个实相可得；实相就在我们现在的当下体，什么叫非实相？就是实相；没有一个实相的固定名词存在；有个固定名词存在，有实相可得，有实相可舍，那就麻烦了；实相即非相，非相即实相；实相跟非相是不二的；第一义谛讲实相是名词，讲非相，叫众生就是俗义谛；俗义谛就是胜义谛，胜义谛就是俗义谛，比如：释迦牟尼佛，二谛是什么？普贤跟文殊，普贤菩萨叫俗义谛，文殊菩萨叫胜义谛；胜义谛通达于般若体，而普贤菩萨呢俗义谛，无量大愿，摄持众生故，一个众生不成佛，他誓愿未尽，但是呢在般若里面讲呢？本来是佛，般若是叫佛，从大愿上讲是摄取众生，上面是实相，实相跟般若部分……但是在第一义谛上讲，没有另外的实相可得；也没有另外的众生可度；所以释迦牟尼佛在此世界讲二谛去会于第一义谛，讲言词会于无言词，如我现在手指虚空，手指是有，指空的时候是没有，手指的时候是谓言词，正好是指着没有的言词，手指于空，但是我们众生执著于手指，以为有言词可得，有言词可舍，言词正好是通达于第一义谛，就是二谛通一谛，二谛的言词讲出来了，你懂了，正好是跟第一义谛吻合的，相应的；
《《金刚经》系列开示 23》全文阅读结束。