..續本文上一頁就身心非常安泰，血管的血液非常舒暢。所以我們觀察一下自己有沒有修行，你可以觀察一下自己的身心就可以了。所以我們吃飯應該很鄭重的想一想這個問題。一定要想到，你吃飯之時跟衆生的心是連在一起的。吃飯跟衆生是一體的，每一粒大米都是衆生的心。在你吃的時候，就是吃衆生的東西。你有道，就可以消化。怎麼樣叫有道呢？無分別，只要你沒有分別，道就相應，就能消。如果你起分別心，就不能消。釋迦牟尼佛的佛衣目健蓮尊者就拿去河裏洗，衣漂在水面不下去，目健蓮用所有的神力搬來了大山也沒有辦法把佛衣壓進水中好洗，怎麼也不肯落下去，釋迦牟尼佛就叫人從缽裏面取了一粒米出來，說，你把這粒米投到衣上，結果衣就落下水裏，信士布施叁寶一粒米，當時目犍連用神通都按不下去，目犍連的神通多大啊，可以把地球搬動，把這塊布往水裏面壓，壓不下去，後來釋迦牟尼佛用一粒米拿過來，衆生的米，衆生的供養，放到上面去的時候，布就沈下去了。叁寶功德遍法界功德，供僧之米在叁寶中具足了很大的功德，若你吃了不了道就危險了，由此才有一偈子出生：“佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還”。也就是說，假設你不了道的話，粒米難消了。所以我們一個修道的人，一個修行人，難道對這個事情，不生恐怖嗎？不生驚畏嗎？不害怕嗎？還模模糊糊嗎？所以我們對這個因果，一定要慎重。只有什麼人不感興趣呢？只有什麼人對它不在乎呢？就像一個不懂事的孩子，或者是俗人。小孩子就不懂。
佛家一粒米爲何能大如須彌山呢？一念供養如何遍滿十方？一念惡如何遍滿十方？我們該如何珍貴珍重當下現在之一念呢？
所以我們對吃飯應該慎重，這粒米直接來自于衆生。這粒米爲什麼功德這麼大呢？這位衆生供養這粒米到寺裏來，而寺是常住，常住屬十方，十方與一切衆生心相應，與一切諸佛心相應。只要他貢到寺院裏來了，與十方就相應了。是故這粒米的功德大。所以他供養心就是供養十方。供養十方就代表跟所有法界衆生心是相連的。只要跟衆生相連的這一念的功德，你吃了不了道，就要披毛戴角還。還不是還他一個人，還十方世界所有的衆生。在密宗裏面強調很清晰啊。漢傳佛教沒強調這個問題。我們平時不知道功德有多大，過失有多大。我們平時罵了一個人，我對你不高興就說一下，內心中好像沒什麼，密宗經典講得很清楚，你罵別人你這個一刹那，整個世界都變成黑暗。因爲這一刹那心，一念惡念是遍無明心，墮地獄無期。在菩薩戒裏面，動一惡念，墮地獄無期。動一善念，升天道有余。動一善念遍十方故。動一惡念下地獄故。這一惡念同地獄的惡念，同衆生的惡念，是相通的。如果受了菩薩戒，是一個菩薩，就要懂得這個道理，那麼他自然不敢做惡。心裏面動惡念的時候，內心就驚恐，不安的狀態。爲什麼呢？他知道，他已經明達、，因爲菩薩是無相的，知道這一念惡的時候，無相就是實相，實相就是我們迷惑的當體啊。我們不知道而已啊，不知道所以方便而立啊。我知道大水不能澆于幼枝啊，所以慢慢地攝護你啊。實際上菩薩的眼睛看得很清晰，你這一念的惡念的業力有多麼的重啊。非常的極爲恐怖。發大心來救度衆生啊。但是幼子不懂事啊，刀口舔蜜而不知有割舌之災。菩薩就知道。所以我現在講經，就是要發起我們的覺悟的心，才知道這一惡念有何等之重。對這一念生起極大的驚恐之心，出離心自然會生起。道心自生。不會隨意的去動惡念。除非爲了方便于別人，雖然罵你，但是他心是善的，就像母親罵孩子。母親罵孩子該不該呢？她一定該。爲什麼呢？因爲她心是善的。因爲菩薩戒裏面最強調的是心。如果你心不善，你做善事也是不善之事。如果你心是善，做惡事也是善。
何謂執著之善？何謂至善？你能對此一念善生起遍滿十方的威猛信心嗎？誹謗發願的過失？誹謗聖人的過失？對聖人不滿的過失？不斷贊美聖人贊美佛菩薩究竟有多大的加持力？你要深山老林寂靜處的無相？還是農貿市場熙熙攘攘嘈雜不堪處的無相？大衆薰修和寺廟修行的功德與個人修行相比有多大差別？
什麼叫善呢？有幾種善，有善，還有至善。什麼叫善呢？平時做點善事，執著之善，這個執著還是惡，善的體是對的，但是你有執著的相，有那個執著，這裏還有惡業，是故善不圓滿故。如果你了知現前一切善，能盡虛空遍法界與諸佛心心相應故，通的，圓融的，這個善叫至善。爲什麼一再強調這個世界是西方極樂世界是阿彌佗佛，阿彌佗佛光明無量照十方國無所障礙，對此一念善生起遍十方之心。阿彌佗佛光明是一個方便故，要我們入此心故，就進入菩薩道。爲什麼一念阿彌佗佛就是八地菩薩呢？這一念是信的一念。了解阿彌佗佛光明遍十方的一念。所以對此一念善生起遍十方的信心，生起極大的威猛的信心。這就是菩薩道。它是導致于一種究竟的方便。不像文殊菩薩還要發回向，這個是果地的回向。阿彌佗佛果地的回向，要我們一念心就可以了，你不回向都沒有關系。有一念心，一念覺悟的心，一念明了的心，明了了阿彌佗佛遍十方，明了了你這一念遍十方，就回向了。因爲它的實相本身就遍十方。如果造惡業也有這麼大，知道吧？從性罪上就有這種過失。還有願罪上面，更有過失。如果誹謗于願，誹謗于佛菩薩的願，性罪上做壞事本身就有一種過失，若人對願生起誹謗故，等于誹謗衆生的依止。像地球，我們依止，你把地球毀掉了，一切衆生就完了。不但你毀掉性罪，你連願罪都毀了，這種過失有多大呢？那墮無間地獄、金剛地獄，沒辦法出來了，把願給毀掉了你就麻煩了。所以誹謗願的過失更大，願是聖人所修所立，你就是誹謗聖人的過失，比如某個祖師如何不好，還有誹謗修行人，過失都是非常非常的大。這種過失現量上就有果報，釋迦牟尼佛時代有比丘尼現身墮地獄，現身大地裂開掉到地獄裏去。包括孔子、老子，都有願在攝持著，誹謗孔子、老子的過失，現量上會損害你的福報，損害你的福德，損害你的資糧，現量上面你就會得不到灌頂，得不到暖頂，得不到加持，只要你誹謗。如果你的心不斷的在誹謗聖人，對聖人有不滿的狀態，你這個人修行根本就得不到加持，你怎麼修行求善知識加持的得不到力量。如果你不斷的贊美于聖人，那你的加持力非常的大。所以我們大家一定要對加持力生起信心，贊美聖人，它的功德是不可思議的。所以我們把這個性罪與願罪要搞清楚，直接體和間接體要搞清楚，直接體就是你直接跟衆生相應的這個體，和你在大殿念佛的那個間接體，要分別開來。你就會選擇，我甯可不上殿但是我不可以不過堂。你有這種意識存在。爲什麼要過堂呢？對衆生有利益故。證明你悲心重故。選擇利益衆生的悲心，此人是大悲心重故。我說的不是你真的不上殿了，我意思告訴你，你要選擇，對于一個修道人不知道選擇，很有過失的，在七菩提分裏面第一條就是相應擇法，你要知道哪種功德圓滿，哪種功德小，哪種過失大，哪種過失小。跟衆生直接相應的這個體，就像我們跟人接觸，或者我一個人坐在深山裏弄佛法，我能在世間相裏面建立無相的體，我坐在深山裏面無相啊當無人啊，我問你哪個功德大？你坐在深山裏面的無相，和你跟衆生接觸的無相，社會上不是講嘛，大隱隱于世，小隱隱于山，你坐在深山老林裏你說達到無相的狀態，那種無相面對于衆生的時候你就做不到了。面對于衆生跟實相相應故，因爲要理事圓融，面對于大衆達到無相，和你坐在深山達到無相，大家選擇一下。我不是常常講嘛，叫我到深山老林去打坐，我不如在馬路邊撿個石頭，我在路邊撿個石頭直接跟衆生心有關系啊！在誠靈寺我在那裏打念佛七的時候，我問大家：清淨否？大家說清淨，念佛很清淨，舒服。我說我不舒服，我不清淨。爲什麼呢？我在打妄想，我想著外面那個娃娃，在外面搞沙子，我說他爲什麼不進來念佛呢？我就打這個妄想。我知道妄的體是什麼，我很清晰。我問他們，我是想那個孩子來念佛的功德大呢，還是你們念佛的功德大呢？所以大家都很敬佩，因爲是想那個孩子念佛的心是偉大的，所以呢，要帶大家來念佛。一個人念佛不如大家念佛。在密宗裏面強調，一個人念佛不如兩個人念佛，兩個人念佛不如叁個人念佛，叁個人念佛不如一百個人念佛，一百個人念佛不如一萬個人念佛，幾十萬人在一塊念佛……爲什麼呢？因爲從相上來講，理事是圓融的。理事上圓融，重重無盡，很多事在一塊，顯示出你的心量大，事上的圓融，所以這是不可思議的思維。所以呢，不要獨守自己的清淨。所以金剛經上講，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是自利利他！南無阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 22》全文閱讀結束。