..续本文上一页们在外面会非常乐意的去做；无相无不相，在无相当中，所有的东西对你来讲都是无住，你紧紧记住，只要你不执著，这个世界非常清净；如果你执著，这个世界肯定是烦躁不安的；会有一种不能安定的状态出现。

　　持钵，钵有三种，一种是一个人吃的钵，二种是可以二个人吃的钵，一人看东西经行，一人去乞食化缘。三是三个人吃的钵：五台山有的，好大的；钵是应量器。吃多少装多少。

　　上殿是佛事，过堂是不是佛事呢？有人说宁肯不上殿也要来过堂，是对还是错呢？何谓直接消受，何谓间接消受？二者的差别有多大？何谓性功德？何谓愿功德？过堂当中有何性功德有何愿功德？过堂这场佛事应该如何来完成？存何心？相何应？发何愿？了何道？消何米？

　　释迦牟尼佛对吃饭很重视的。对于上殿还是次要的。过去的上殿就是三皈依就可以了。但是对吃饭这个问题非常重视，比上殿还要重视。吃饭的功德是直接跟众生来受用的。过堂的功德是直接消受。如果你有道可以消，如果你没有道就难了。早上是天人斋，中午是佛斋，你不吃没有关系，你身心恭敬，要有供养之心。但是中午一餐要认认真真去吃，要消，释迦牟尼佛也可以不吃饭，他为什么要来吃呢？为众生故，完全不是为自己。当时法照大师在钵里看到五台山胜景，不敢告诉别人，他怕人家说他执着于相，怕说他恭高我慢，怕说他炫耀自己见到佛菩萨。后来有一天文殊菩萨来找他，说你看到我这个境界，为什么不告诉大家呢？法照大师说我不敢告诉别人，怕别人说我显示于名显示于利。文殊菩萨告诉法照，他说难道我现五台山，在清凉山上面那么多人去朝拜，是为了显名吗？是为了显利吗？有名有利你自己知道啊，何必管别人家知不知道的问题呢？你执着不执着那是你的事情，跟众生有什么关系呢？就是说，你做这件事情，你行这件事情，你不执着就可以了，众生执着那是众生的事情，没有悟道的人当然会有这个体了。所以呢，在菩萨道上面就不讲这个了。如果你真正的菩萨道的精神，名也是无名。就像我们这次马上要搞佛教协会一样，我就直接说我还要当会长，其实我根本就不想当会长，但是我还要当会长。我为什么要当会长呢？我为了利益大众啊，我要帮助别人啊，免得那些邪门外道为势作倡啊。

　　所以如果你有菩萨道的精神，能做一切事。吃饭，这个大米是来自于众生，是直接消受。上殿这个功德，还是自消受。念了一下，是你自己清净，是你自己的感受，住在法性里面，但是只有自解脱。有两种功德，一种性功德，一种愿功德。比如，持戒，看到别人持戒，发愿持戒，另一个人不发愿持戒，但是见持戒的生欢喜，随喜功德。你看我修寺院，修寺院也叫功德，但是你随喜一下，也叫功德，我们的功德在性功德上面讲是平等无二的。随喜功德和我所做的功德，都是一念心。从心地上讲我们是平等的，一块钱和一百万块钱绝对平等。从性功德，从理上的功德，从法性上的功德，绝对是无二的。但是从愿功德里面，有差别。一块钱就是一块钱，一百万就是一百万，我修寺庙就是修寺庙的功德，你在家里扫地就是扫地的功德，所以愿功德是有差别的。性功德是一样，愿功德是有差别的。这个关系到菩萨利益众生的大悲体，就像我们到西方极乐世界去和不到西方极乐世界去，它性功德是一样的，但到西方极乐世界是愿功德，而愿功德与性功德是绝对有差别。金刚经还是讲的性功德，性本来具足的功德。西方极乐世界愿功德不同，将来你可以到十方世界成等正觉，建种种世界啊，那不可思议的这个境界，可以建立国土啊，建立接引众生的这个体啊，不可思议的。所以呢，所做与不做，那是不一样，功不唐捐。从愿上讲，一切所修行的愿功德，是不会白做。不要以为自己修行，他随喜一下就可以了，那我就不修行就好了，是不是？我不做跟你都一样了，我干吗要去修行呢？但是功不唐捐。如果你以不修行的心来念佛，你只能落到下品往生，修行善法又能念佛可以中品往生，又能修行又能和第一义谛相应是上品往生。上品往生者是理事圆融。什么叫上品往生？第一是无我的佛心，法界唯是阿弥陀佛名号中；第二是平等心，法界唯阿弥陀佛平等功德显中；第三是感恩佛心，法界唯阿弥陀佛大悲回向中！在此世界都是大悲心的示现。大悲心和无我心是相应的，一片的悲心，阿弥佗佛的悲心，原来就是我们的佛心。阿弥佗佛的大悲回向建立我们平等心的无住功德。因为这个世界平等就无执故。因为是阿弥佗佛啊，不执着于我见，会于佛见，无执我相，世界平等了，你不自在就是会于妄识。无我真行，阿弥佗佛就是我的真心，彻底的超越我的妄心，、毗卢遮那顶上行。过去一个皇帝问法师，怎样才是真正的修行，法师说：(你)走的大地，就在毗卢顶上。讲毗卢顶上行，这就是究竟位。西方极乐世界就是毗卢顶上行。金刚经就讲自性，到后面专讲这个体相妙用，超越毗卢遮那佛不可思议行。

　　吃饭和贪等为宗有何关系？和六道轮回有何关系？法上的灭与心上的灭有何不同？身体断与心识断有何不同？

　　所以这个吃饭，到中国来以后过堂吃饭，其实我们心里还是要认为还是在持钵。贪等为宗，出家几十年以后一定要很深刻的认识到贪等为宗。因为食为贪，吃饭为贪，我们贪为本啊。我们这个身体怎么来？就因为贪而来。有贪就有生，有生就有死，所以我们现在一切生都为贪而来，没有饮食就会死掉。为什么持八关斋戒呢？其中一个过午不食，是对于生命来讲的。对于生命，就是六道轮回的生灭，就是性欲，就是不淫，男女不淫，不淫是断生死。生死和这个身体，一个是心法，一个是身法。生灭灭已，法上的灭，和心上的灭，是两回事。淫心是指心，吃饭为身，生命断了，我们这个身体断了，无所依。我们的心识断了，无所体，没有正报，没有依报。依，身为依。

　　你能证得“身体来自于贪”吗？你能证得极乐世界以“阿弥陀佛光为依”吗？为何说此世界，以生灭为命，以身体为依？西方极乐世界以阿弥佗佛光为依。我们的生命以寿为依。

　　无量寿为正，无量光为依。在此世界，以生灭为命，以身体为依，有了这个身体，这就是我们的依报。但是我们念念的生灭，这是我们的命报。我们的命，就是生灭的体。所以，我们不淫欲，是意业，就是相续的生灭。我们不吃晚饭，是身业，就是不贪着。不贪着，就没有地狱、饿鬼、畜生，一切身来自于贪。你不贪身怎么会有身体呢？贪就是强烈的执着啊。只要你有强烈的执着就变形(成形)。你强烈的嗔恨心，你恨别人，贪著了，我恨他，骂着他舒服，那你将来丑陋无比。吃东西像饿鬼一样，就贪于吃的，就变成饿鬼，相貌难看。如果你贪人道，贪着五戒，属于人道，贪着善法，属于天道。但是你到那个地方，你在贪的时候，都得到一个相，这个相就是这个身体。什么身体，有胎卵湿化，对于心与法来讲，有意身、有肉体的身，有想身、有欲身、有无想身，不管是无想身跟想身，无想身完全是意身，有想是欲相，有色相，还有欲。色界天，有想无想都叫意身，只有我们现在这个欲想才有肉身，还有贪嗔痴的意想，地狱也叫意身，饿鬼也有意身，饿鬼还有坚固的执着的这个意身，饿鬼也有胎生。地狱就没有胎生了，完全是意生，但是这个意生跟一般的天上的化生不一样，有着强烈的分别执着身。这个意身，这个身体，是很麻烦的。所以我们这个执着的贪心，和这个淫欲的生灭，身体的意念的这个体，都是跟它相应的。贪生嗔故，因为我们有贪，就有身体，但是呢因身体而起贪，不断的六道轮回生死，是故要平等为宗。

　　走路时如何存心最与佛菩萨相应？过堂时存乞食想有何利益？何谓不是烧香的真烧香，不是礼拜的真礼拜？合掌隐含何等法意？何谓执着的拜？何谓相应修行？如何做才是相应修行？

　　所以我们要把吃饭当作一个法事。所以过去释迦牟尼佛是依化饭为食。我们现在其实还是化饭。我们虽然坐在斋堂里吃饭，你要意识到还是在化饭。我为什么讲要如法修行呢？你一定要把这个法落到心里面去。世间人为什么执相而失体呢？为什么我们现在修行执着于相呢？对佛菩萨尊重啊，离开佛菩萨就没有尊重了。你要知道，你每一个脚步都踏在自性上面，每个脚步都踏在实相上面，每个脚步都踏在大悲心上面，大智慧体上面，大愿的体上面。你念念之间跟它相应。就是跟佛菩萨都是相应的。这个是跟法相应。因为你把这个相已经落于实相了。那你不烧香是真烧香，你不供佛是真供佛，你不礼拜是真礼拜，你跟实相相应了。这时外面的一切形状，你也不会否定，否定相只在破执的因缘才生起。比如，那个人太执着了，破他的执着。但是在表法的时候，看到相生起佛的信心的时候生起无上的恭敬心。一合掌，他就不一样了。一合掌就代表着你与法相应的这个体，刹那时间，所以一看到佛像，一合掌，立即跟法相应。开了这个灯，一按开关灯就亮了，立即智慧大开。如果对着拜啊拜啊，我要求开智慧啊，那就变成执着了。怎么求也没有用。如果与实相不能相应，不能了知于实相，你持戒忍辱精进，种种苦行，乃至于把肉一块块割下来，把眼睛挖掉，耳朵挖掉，来供养诸佛，乃至于舍身舍肉烧身烧臂，乃至于恒河沙劫，也不能成佛。但是如果你与法相应的话，念念与法相应，那是不可思议。你想一想，一旦相应，你就自消融化了，心与境相应，空空洞洞的，这个时候，是真正的真实的修行。

　　理通与事通的实证关系？有无修行是个理，身心状态是个事，反省自己的身心状态才能真正体悟自己的修行状态？吃饭时如何证得众生之心？如何与众生同体？吃饭时如何是真“消化”？

　　所以要讲理，理上不通，事上就不通。就像血管一样，理上没通，你这个结就打不开。一旦结打开来了，血管自通。所以很多人会得神经病的原因是什么呢？就是一个结没打开。结打开了，他…

《《金刚经》系列开示 22》全文未完，请进入下页继续阅读…