..續本文上一頁們在外面會非常樂意的去做；無相無不相，在無相當中，所有的東西對你來講都是無住，你緊緊記住，只要你不執著，這個世界非常清淨；如果你執著，這個世界肯定是煩躁不安的；會有一種不能安定的狀態出現。
持缽，缽有叁種，一種是一個人吃的缽，二種是可以二個人吃的缽，一人看東西經行，一人去乞食化緣。叁是叁個人吃的缽：五臺山有的，好大的；缽是應量器。吃多少裝多少。
上殿是佛事，過堂是不是佛事呢？有人說甯肯不上殿也要來過堂，是對還是錯呢？何謂直接消受，何謂間接消受？二者的差別有多大？何謂性功德？何謂願功德？過堂當中有何性功德有何願功德？過堂這場佛事應該如何來完成？存何心？相何應？發何願？了何道？消何米？
釋迦牟尼佛對吃飯很重視的。對于上殿還是次要的。過去的上殿就是叁皈依就可以了。但是對吃飯這個問題非常重視，比上殿還要重視。吃飯的功德是直接跟衆生來受用的。過堂的功德是直接消受。如果你有道可以消，如果你沒有道就難了。早上是天人齋，中午是佛齋，你不吃沒有關系，你身心恭敬，要有供養之心。但是中午一餐要認認真真去吃，要消，釋迦牟尼佛也可以不吃飯，他爲什麼要來吃呢？爲衆生故，完全不是爲自己。當時法照大師在缽裏看到五臺山勝景，不敢告訴別人，他怕人家說他執著于相，怕說他恭高我慢，怕說他炫耀自己見到佛菩薩。後來有一天文殊菩薩來找他，說你看到我這個境界，爲什麼不告訴大家呢？法照大師說我不敢告訴別人，怕別人說我顯示于名顯示于利。文殊菩薩告訴法照，他說難道我現五臺山，在清涼山上面那麼多人去朝拜，是爲了顯名嗎？是爲了顯利嗎？有名有利你自己知道啊，何必管別人家知不知道的問題呢？你執著不執著那是你的事情，跟衆生有什麼關系呢？就是說，你做這件事情，你行這件事情，你不執著就可以了，衆生執著那是衆生的事情，沒有悟道的人當然會有這個體了。所以呢，在菩薩道上面就不講這個了。如果你真正的菩薩道的精神，名也是無名。就像我們這次馬上要搞佛教協會一樣，我就直接說我還要當會長，其實我根本就不想當會長，但是我還要當會長。我爲什麼要當會長呢？我爲了利益大衆啊，我要幫助別人啊，免得那些邪門外道爲勢作倡啊。
所以如果你有菩薩道的精神，能做一切事。吃飯，這個大米是來自于衆生，是直接消受。上殿這個功德，還是自消受。念了一下，是你自己清淨，是你自己的感受，住在法性裏面，但是只有自解脫。有兩種功德，一種性功德，一種願功德。比如，持戒，看到別人持戒，發願持戒，另一個人不發願持戒，但是見持戒的生歡喜，隨喜功德。你看我修寺院，修寺院也叫功德，但是你隨喜一下，也叫功德，我們的功德在性功德上面講是平等無二的。隨喜功德和我所做的功德，都是一念心。從心地上講我們是平等的，一塊錢和一百萬塊錢絕對平等。從性功德，從理上的功德，從法性上的功德，絕對是無二的。但是從願功德裏面，有差別。一塊錢就是一塊錢，一百萬就是一百萬，我修寺廟就是修寺廟的功德，你在家裏掃地就是掃地的功德，所以願功德是有差別的。性功德是一樣，願功德是有差別的。這個關系到菩薩利益衆生的大悲體，就像我們到西方極樂世界去和不到西方極樂世界去，它性功德是一樣的，但到西方極樂世界是願功德，而願功德與性功德是絕對有差別。金剛經還是講的性功德，性本來具足的功德。西方極樂世界願功德不同，將來你可以到十方世界成等正覺，建種種世界啊，那不可思議的這個境界，可以建立國土啊，建立接引衆生的這個體啊，不可思議的。所以呢，所做與不做，那是不一樣，功不唐捐。從願上講，一切所修行的願功德，是不會白做。不要以爲自己修行，他隨喜一下就可以了，那我就不修行就好了，是不是？我不做跟你都一樣了，我幹嗎要去修行呢？但是功不唐捐。如果你以不修行的心來念佛，你只能落到下品往生，修行善法又能念佛可以中品往生，又能修行又能和第一義谛相應是上品往生。上品往生者是理事圓融。什麼叫上品往生？第一是無我的佛心，法界唯是阿彌陀佛名號中；第二是平等心，法界唯阿彌陀佛平等功德顯中；第叁是感恩佛心，法界唯阿彌陀佛大悲回向中！在此世界都是大悲心的示現。大悲心和無我心是相應的，一片的悲心，阿彌佗佛的悲心，原來就是我們的佛心。阿彌佗佛的大悲回向建立我們平等心的無住功德。因爲這個世界平等就無執故。因爲是阿彌佗佛啊，不執著于我見，會于佛見，無執我相，世界平等了，你不自在就是會于妄識。無我真行，阿彌佗佛就是我的真心，徹底的超越我的妄心，、毗盧遮那頂上行。過去一個皇帝問法師，怎樣才是真正的修行，法師說：(你)走的大地，就在毗盧頂上。講毗盧頂上行，這就是究竟位。西方極樂世界就是毗盧頂上行。金剛經就講自性，到後面專講這個體相妙用，超越毗盧遮那佛不可思議行。
吃飯和貪等爲宗有何關系？和六道輪回有何關系？法上的滅與心上的滅有何不同？身體斷與心識斷有何不同？
所以這個吃飯，到中國來以後過堂吃飯，其實我們心裏還是要認爲還是在持缽。貪等爲宗，出家幾十年以後一定要很深刻的認識到貪等爲宗。因爲食爲貪，吃飯爲貪，我們貪爲本啊。我們這個身體怎麼來？就因爲貪而來。有貪就有生，有生就有死，所以我們現在一切生都爲貪而來，沒有飲食就會死掉。爲什麼持八關齋戒呢？其中一個過午不食，是對于生命來講的。對于生命，就是六道輪回的生滅，就是性欲，就是不淫，男女不淫，不淫是斷生死。生死和這個身體，一個是心法，一個是身法。生滅滅已，法上的滅，和心上的滅，是兩回事。淫心是指心，吃飯爲身，生命斷了，我們這個身體斷了，無所依。我們的心識斷了，無所體，沒有正報，沒有依報。依，身爲依。
你能證得“身體來自于貪”嗎？你能證得極樂世界以“阿彌陀佛光爲依”嗎？爲何說此世界，以生滅爲命，以身體爲依？西方極樂世界以阿彌佗佛光爲依。我們的生命以壽爲依。
無量壽爲正，無量光爲依。在此世界，以生滅爲命，以身體爲依，有了這個身體，這就是我們的依報。但是我們念念的生滅，這是我們的命報。我們的命，就是生滅的體。所以，我們不淫欲，是意業，就是相續的生滅。我們不吃晚飯，是身業，就是不貪著。不貪著，就沒有地獄、餓鬼、畜生，一切身來自于貪。你不貪身怎麼會有身體呢？貪就是強烈的執著啊。只要你有強烈的執著就變形(成形)。你強烈的嗔恨心，你恨別人，貪著了，我恨他，罵著他舒服，那你將來醜陋無比。吃東西像餓鬼一樣，就貪于吃的，就變成餓鬼，相貌難看。如果你貪人道，貪著五戒，屬于人道，貪著善法，屬于天道。但是你到那個地方，你在貪的時候，都得到一個相，這個相就是這個身體。什麼身體，有胎卵濕化，對于心與法來講，有意身、有肉體的身，有想身、有欲身、有無想身，不管是無想身跟想身，無想身完全是意身，有想是欲相，有色相，還有欲。色界天，有想無想都叫意身，只有我們現在這個欲想才有肉身，還有貪嗔癡的意想，地獄也叫意身，餓鬼也有意身，餓鬼還有堅固的執著的這個意身，餓鬼也有胎生。地獄就沒有胎生了，完全是意生，但是這個意生跟一般的天上的化生不一樣，有著強烈的分別執著身。這個意身，這個身體，是很麻煩的。所以我們這個執著的貪心，和這個淫欲的生滅，身體的意念的這個體，都是跟它相應的。貪生嗔故，因爲我們有貪，就有身體，但是呢因身體而起貪，不斷的六道輪回生死，是故要平等爲宗。
走路時如何存心最與佛菩薩相應？過堂時存乞食想有何利益？何謂不是燒香的真燒香，不是禮拜的真禮拜？合掌隱含何等法意？何謂執著的拜？何謂相應修行？如何做才是相應修行？
所以我們要把吃飯當作一個法事。所以過去釋迦牟尼佛是依化飯爲食。我們現在其實還是化飯。我們雖然坐在齋堂裏吃飯，你要意識到還是在化飯。我爲什麼講要如法修行呢？你一定要把這個法落到心裏面去。世間人爲什麼執相而失體呢？爲什麼我們現在修行執著于相呢？對佛菩薩尊重啊，離開佛菩薩就沒有尊重了。你要知道，你每一個腳步都踏在自性上面，每個腳步都踏在實相上面，每個腳步都踏在大悲心上面，大智慧體上面，大願的體上面。你念念之間跟它相應。就是跟佛菩薩都是相應的。這個是跟法相應。因爲你把這個相已經落于實相了。那你不燒香是真燒香，你不供佛是真供佛，你不禮拜是真禮拜，你跟實相相應了。這時外面的一切形狀，你也不會否定，否定相只在破執的因緣才生起。比如，那個人太執著了，破他的執著。但是在表法的時候，看到相生起佛的信心的時候生起無上的恭敬心。一合掌，他就不一樣了。一合掌就代表著你與法相應的這個體，刹那時間，所以一看到佛像，一合掌，立即跟法相應。開了這個燈，一按開關燈就亮了，立即智慧大開。如果對著拜啊拜啊，我要求開智慧啊，那就變成執著了。怎麼求也沒有用。如果與實相不能相應，不能了知于實相，你持戒忍辱精進，種種苦行，乃至于把肉一塊塊割下來，把眼睛挖掉，耳朵挖掉，來供養諸佛，乃至于舍身舍肉燒身燒臂，乃至于恒河沙劫，也不能成佛。但是如果你與法相應的話，念念與法相應，那是不可思議。你想一想，一旦相應，你就自消融化了，心與境相應，空空洞洞的，這個時候，是真正的真實的修行。
理通與事通的實證關系？有無修行是個理，身心狀態是個事，反省自己的身心狀態才能真正體悟自己的修行狀態？吃飯時如何證得衆生之心？如何與衆生同體？吃飯時如何是真“消化”？
所以要講理，理上不通，事上就不通。就像血管一樣，理上沒通，你這個結就打不開。一旦結打開來了，血管自通。所以很多人會得神經病的原因是什麼呢？就是一個結沒打開。結打開了，他…
《《金剛經》系列開示 22》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…