..續本文上一頁、十行、十回向名言可得，這些是衆生因位上次弟，完全是衆生降伏其心的一個體。
爲什麼叫十住呢？因爲衆生沒有住啊，以佛爲住啊。難道佛還有住嗎？什麼是十行，佛陀業盡情空，哪裏還有什麼行呢？行是滅業的關系，滅除我們無量劫以來的業障、塵沙之惑，這叫做行，以佛之行來斷我們的無明，以佛陀的光明斷我們的無明。什麼叫回向呢？本來一念遍十方，十方就是一念，不需要回向，本來就是十方，那我們爲什麼要回向呢？是菩薩因地的回向，果地是自然回向。所謂回向是衆生之名，在佛那個地方自然遍十方，還要什麼回向呢？所以在西方極樂世界阿彌陀佛光明遍十方，是方便安立之名，你到那個地方都沒有回向之名。十住、十信、十回向都是衆生安立的名字。到了華嚴最高的境界，地就是大悲心，功德巍巍，華嚴境界，不可思議的妙德啊，空有不二的體，徹底舍去了對立的思想。空、無我、無人、無衆生、無壽者，這個體遠離相對，在絕對的體裏面，法身跟報身覺性的妙用，這裏面有不可思議之妙境，那個境界就是華嚴境界。那裏沒有什麼度衆生啊這種概念，沒有這個體，在我們娑婆世界就是有，有而無有，無有而有，大智裏面無住，大悲裏面有相，有相而無住，無住而有相，相即無住，無住即相，
我們有相住就是有相住，無住就是無住，我們要取無住舍有相，老是顛顛倒倒搞來搞去的，不知道到底是有相就是無住，在華嚴境界裏面，有莊嚴相就是無住體，所謂有相住是衆生的念，所謂相上無住體是佛之體，佛體有相而無住，不離有相莊嚴而建立無住，不離無住而建立無莊嚴，全部是絕對之境了，沒有相對的體了。只要你在十住、十信、十回向裏面，你都沒有真正的進入華嚴境界。超越十地，十地都是衆生因地所建立的。我們有十地之名，證明還有我執在。十地之名都沒有了，連等覺、妙覺都沒有了，就是獨立的毗盧遮那佛和他的華嚴菩薩安立在一起，不可思議的妙境，但是也不離當下。
從十信裏面，我們就知道了這個道理。安住十信，建立十住，十信就是十住。十住裏面有一個相續無住體。如果你究竟當下承擔，剩下的修行就是除習氣，我們有無盡的習氣。在你除習氣的這個過程之中，你首先安立一個決定智，訣竅就是你選擇了佛法，選擇了這個信，從這個信上面下手來修行，那你就方便。如果你沒有信之體，你沒有聞到無住體，你所有的修行皆已經虛妄，
什麼叫無漏呢？全部法的顯現，是平等清淨的，無有貪著。第二個，心的顯現，是清淨的，當體空性。自性法門，唯顯無念爲宗。其實每一個衆生都是佛。但是每一個人的願力不一樣。阿羅漢也是佛。從解脫上講，無二的。不通達于自性，跟解脫不相應。解脫體你已經得到了，你就永遠不會退失。這種解脫，不是我們肉體快樂的解脫，解脫是你的自性解脫。只要你得到了解脫體，永遠就離開了六道。就像金子一樣，做了一個茶杯，茶杯打破了，金子還在。這個金子就是解脫之體。你得到了，永遠不會退失。但是茶杯破了，一斷分段生死就沒有了。金子永遠是金子。但是如果你金子沒有得到，就像我們沒有聞到這個般若智慧，沒有聞到毗盧遮那佛，信不具足，沒有這個信就是迷，就是沒有得到金子。信就是得到金子，一旦得信，就永不退失，就永遠不會離開叁寶，永遠是跟體是相應的，或做國王，或做大臣。此四地菩薩到七地菩薩之間，都是圓成功德，圓滿自性的功德。從一地菩薩到四地菩薩，這些人呢都在修自性的心圓滿。從四地到七地、八地菩薩，是修法上的圓滿。法上的圓滿就是功德的圓滿。
所以呢，阿羅漢也是佛，解脫佛，是心上的解脫佛。那我們呢，是迷之佛，我們屬于是迷惑的佛。六道衆生都是佛。這個佛就是覺，你沒有覺，它也是佛。因爲你並沒有離開佛啊。所以每個衆生自性都是佛。但是呢執著于相，但是呢你體是佛。六道衆生，我們男是男之佛，女是女之佛，還有快樂佛。大家看過一個叫快樂佛嗎？兩個手舉著叫快樂佛，快樂佛，很快樂，吉祥如意的意思。這些佛你都沒看過。還有很多的佛我們都沒有看過。我們的意識裏面的佛，就是像釋迦牟尼佛成等正覺樣子，我們就不認爲我們人是佛。所以星雲大師告訴衆生：我是佛，我是迷之佛，佛是覺之佛。覺也是佛，迷也是佛，他先是佛，我是後是佛，其實都叫做是佛。你要當下承擔。如果你通達了這個道理，啊，原來我就是佛啊，六道輪回也是佛啊，阿羅漢也是佛啊。所以小乘教法沒有佛菩薩，阿羅漢就是最高的佛，但是呢，他沒有大悲心的佛，沒有利益衆生的心。解脫無二故，他也叫佛。
所以我們沒有解脫就無解脫佛，所以你要相信，我是一個沒有解脫的佛。我就不喜歡住在像這樣的佛體上，我要住在究竟解脫之佛，我要有阿耨多羅叁藐叁菩提心。你不想度衆生只想解脫，你證個阿羅漢就可以了。有人說我到西方極樂世界我再也不回來了，這個世界太苦了。這個心就是阿羅漢的心。這個就叫小乘的人，小乘的人證個阿羅漢就可以了。發大心的人，我發了大心，但是呢又沒有降伏我的五毒，又沒有降伏我的生死，那怎麼辦呢？但是呢你又精進，沒有斷欲，沒有斷色，就是欲界、色界和無色界他都沒有斷，但是呢他對于華嚴境界也通達，他也相似的斷一些，他會生到哪個地方去呢？比如已經證到了法空，了解了法性，安住不動，發菩提心，但是我煩惱又沒有降伏，你肯定沒有解脫，你還有貪嗔癡，但是我要發無上的菩提心，此人會生到兜率天。你要堅固，你會生到兜率天，住在須彌山頂上。須彌山上很多的這樣的衆生在那個地方，但是呢煩惱，他也知道這個體。其實啊，須彌山，欲界、色界、無色界，都是華嚴一品啊，華嚴裏面的其中的境界，但是呢不是毗盧遮那佛的境界，是華嚴因地上的境界。因地上的境界都是離不開毗盧遮那佛的。因爲我們的自性就是毗盧遮那佛，我們現在也離不開啊。但是我們不會到這個世間來了，如果你悟到這個道理，你一定會在那個地方。
在那個地方幹什麼呢？等待著當來下生，等待著彌勒菩薩出世，然後我們跟著彌勒菩薩一起來到時間來度衆生。還有一種衆生，不發大心，但也悟到這個自性，並且證到了無漏，大阿羅漢，自解脫就可以了，我不想度衆生，不發心，他不會生到須彌山，生到識空裏面去了，住在非想非非想天。佛陀說，這是阿羅漢、衆生的一個大難。釋迦牟尼佛呵斥小乘，爲自了解脫的人，這個人只顧自己了，不能夠利益衆生。那個地方怎麼出來呢？只有佛勸請、菩薩勸請，菩薩再來也沒有用，等待他的因緣成熟，才能會從這個地方出來，親近與佛。那個地方確實是很自在。但是你要證到啊，你不證到沒有用啊。你要證到無漏才行。你證到非想非非想，要破識空、法空，你才到那個地方去。但是你悟到這個華嚴境界，你又沒有證到心空，又沒有證到法空，心空、法空不具足，無爲沒具足，你沒進入無生法忍，住不到那個地方去，那你就會住到哪裏呢？就會住到欲界天、色界天和無色界天裏面去。無色界天就是識的境界，欲界天就是欲望的境界，到那個地方幹什麼呢？做天王啊，或者做王子啊，或者做臣子。有的到此世界，你看毛澤東，像這些國王，爲什麼能生到此世界呢，不做天王呢，到人間做人王呢？都是因爲過去聞到以後，余習未除，還來到人間，還是這個樣子，但是呢他有分段生死。要是讀華嚴經悟道的，他不會退，他下輩子還會來做國王，那是看他個人的因緣。或者到天上去做王，在人道做的善事多，可以到天上去做王，受業支配，但是他也不會退。所以很多大人物，像周恩來、毛澤東這些人，這些王者，你沒有資格說他，這些人都是具備樂大乘的教法。這些人都是從華嚴裏面出來的。是大菩薩而來。
我們要感受到，這個世界菩薩所護，只有到八地菩薩，才能當家作主，才能夠自己去供養十方諸佛，才能到他方世界隨意自在，八地菩薩的時候你就已經功德已經圓滿了。才進入到八地菩薩。八地菩薩到十地菩薩，出菩提心，你就不能老是守著那個菩提心不放，要出菩提心。從地位上來講，明菩提心，從四地上都叫明菩提心。四地下伏菩提心，伏住你的菩提心，你雖然沒有發出菩提心，但是你這樣的觀察，把它顯現出來了，伏住了，所以你把你的心安住在菩提心的體上面，這叫伏。十信就是發菩提心。把你的菩提心一直地安住在那個地方。雖然你發菩提心你不知道，到了八地菩薩才能明菩提心。八地以上的菩薩叫出菩提心，真正出菩提心完全是無住利他無住我見的修行十力、十願、十智，力、願、智現前，這個叫出菩提心。事實上我們念阿彌佗佛，自然暗合妙道，不可思議的境界。
十行，其實就是六度，就是破除我們的細惑煩惱，破除我們的叁毒，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，斷除我們對這個社會上的名、利、色、財、睡，降伏這些東西，降伏我們一切煩惱，種種知見，所知障、煩惱障。知障就是我們的知見煩惱，煩惱障就是我們的貪嗔癡的煩惱。這兩種，煩惱障和所知障，都是在十行裏面破。十行，佛之行。十住、十信、十行，它是一體的。如果你安住的體上面，自然而然的圓滿。因爲講相的時候，是方便，如果你有大力勇猛精進，一念就超越了。你一念安住在體上面，當下承擔，無事不辦。這個時候，你十住現前，一切皆空，就是毗盧遮那佛。十住現前，一念遍十方故，回向現前，住位現前。如果你把金剛經真正搞懂了。十住、十行、十回向，叁賢位立即現前。它是不二的，不可能金剛經和華嚴經有任何的沖突，就是華嚴經有方便，因爲十住裏面有十住法，十行裏面有十行法，十回向有十回向法，這裏面有一些次第的方便，它講相，不講空性。而金剛經直接承擔于自性的本性，空性，這是爲最上乘者、大乘者說。所以我們要敢于承擔，這個當下一念不可思議。如果我們這裏面有六祖再來，那麼就不需要看華嚴經，看金剛經可以了，立即進入到華嚴上品，可以見到毗盧遮那佛。金剛經也可以到那個地方去，是不二的。
所以我一念心就十法界，十法界就是這一念心。這一念是從體裏面出來，從我們法性裏面出來，是故我這一念跟體相應。我這一念與十法界是相應的。所以這一念至十方。但是我們叁毒在我們心中非常深刻的時候呢，你不會把它遍十方，你會占爲己有。因爲我執很重，你會跟回向心産生一個幻境，這種虛幻之境建立了我們分別的相。其實我們是一相，大家爲什麼分一二叁四呢。都是我們自己的妄執所建立的。妄執又從哪裏出來呢？都是深深的毒，往往不容易放棄這個我執。如果你貪嗔癡非常淡泊，你對這個執著是非常淡泊的。你會自然而然的回歸到這個體。所以我們要發心不斷地把你這個功德回向十方世界去，跟十法界相應，我所做的善法與十法界相應故，是故此善對地獄惡鬼畜生來講，就是度，對于十方諸佛來講，叫做供。上供下度，對于惡來講，我們就是度它，以我所做善法度地獄惡鬼畜生，衆生不度盡誓不成佛。佛菩薩哪一天不是在度衆生？發這個願，這個願是叫做無願。爲什麼呢？你所發的這個願，事實上這個願本來就是跟無願相應的。本來就毗盧遮那佛無念體跟十方世界法界相相應的，你說我度一切衆生，衆生不度盡我誓不成佛，你說是你的願嗎？是毗盧遮那佛無願無住體，你在做善之時，跟佛功德相應，跟毗盧遮那佛相應，跟十法界所有菩薩心相應。所以發此願就是無願，無願就是此願。
所以，上成等正覺無有障礙，下度化衆生也沒有障礙。說不成佛也可以，說成佛也可以。說成佛，本來就是毗盧遮那佛。說不成佛，他一直在度衆生，衆生不盡誓不成等覺。所以我們度衆生，這一念善法度衆生，是永遠無盡的。所以，上成佛，因位這一念與佛心相應故，已經成等正覺。所以，成佛跟度衆生永遠不會沖突。在地藏菩薩那裏說衆生不度盡誓不成佛，在釋迦牟尼佛說我先成佛再度衆生。中間有沒有障礙呢？在法性上面，一點障礙都沒有。但從名言上講，互相有沖突。爲什麼我們看佛經、互相有沖突呢？那個地方要我成佛，這個地方說衆生不度盡誓不成佛，是不是有障礙呢？這個時候怎麼辦呢？其實沒有障礙。見到地藏菩薩我說我不成佛我要度盡衆生，其實啊，根本就沒有我，無住即佛在度衆生。所以這裏面隨意發願隨意自在。無願之願，所以發願就是無願，你把功德回向于十方，就是無願體。在發的時候正好與十方相應。
原來我發的這個願就是無願。但你不發這個願，你就更麻煩。因位發願是去除我執啊，它是一個遮止的關系啊，遮于貪嗔癡啊，讓我們進入無住體啊。如果你不發，你貪嗔癡那麼重，你不發反而把毗盧遮那佛給遮了。所以一定要發，在發的時候恰恰跟毗盧遮那佛相應。爲什麼呢？這一發並不礙啊。你這一發願，你了知是無願之體的話，你發願又有什麼障礙呢？所以要明了。明了做一切事情都沒有障礙。如果不明了就是迷，就執著了。明了以後怎麼發願沒有障礙。所以你在外面說，這邊要發菩提心，那邊要成等正覺，所以菩薩所做的行爲不是衆生所能想像，所以我們在衡量菩薩的心，就錯誤了。非常自在的一個體裏面是沒有任何障礙的。但是衆生互相沖突，往往以世間的道德，世間的思維，來想佛菩薩是怎麼做的。在法性裏面是沒有障礙的，所以我希望大家對華嚴境界，對于這個真實體，不斷思維，以後你怎麼發願沒有障礙，但一定要明了你發的願是無願之體。願而無願，度衆生沒有度，六祖講叁十六對裏，說有即無，說無即有，你說有，我就說無，你說無，我就說有，永遠跟他反著來的，衆生必須要逆，逼到他當下一念不生，頓了無生，南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 21》全文閱讀結束。