..续本文上一页以呢我们执妄为体，迷失我们的佛性，就是迷失我们的自性，也就是华严毗卢遮那佛。毗卢遮那佛就是我本性，就是我自性。有理即佛，有名言即佛，有观行即佛，有相似即佛，有分证即佛，有究竟即佛，只要在此世界示现了，都是佛法，一切众生皆是佛，因为一切众生无可得故，佛无可得。一切法无所住故，法界空；一切自性无所得故，阿罗汉空；一切众生无所得故，生死空。佛、菩萨、阿罗汉、六道众生全空，了不可得，无所得故。
所以我们要了知这个佛本身跟众生心是相应的。所以说我讲二百五十人俱是佛的功德，跟我们有联系的。把佛法讲完其实也就把我们本性显露，所以呢，如果你是大智之人，其实很简单的，我们众生闻法即成佛。
是故心大，叫大比丘。什么叫大呢？大智、大悲。大智是拔除众生执着故，三毒炙然，我们贪嗔痴心非常毒，非常深，以大而度之。没有大心，我们拔不出来的。我们执着于相而成形，没有大悲，没有大智，拔不了众生的贪嗔痴。没有大悲就不能够行方便，怎么能跟众生同事呢？怎么能做众生父母呢？大悲就是行六度波罗蜜帮助于众生，这个大不可思议。我们不要以为听到这个经，你已经开悟了，其实我们毒很深的，只有大智、大悲才能够拔掉。
如果你是智者、贤者、圣者，闻到这部金刚经，你轻而易举的能够摄受，就像六祖大师一样，立即可以当下乘当受持无疑，贪嗔痴立即断掉。但是我们无始以来，在六道轮回里面，三毒在你内心中藏得很深，不是很容易拔出来的，真的很难拔出来的。我们起心动念很容易趣入贪嗔痴的体里面去，随时可以示现出来，我们随意就可以观察到。所以我们要把这个贪嗔痴拔掉，还是要下一翻功夫，不是说听听金刚经你就觉悟了，那是骗人的，我们绝对不是六祖大师再来，你永远记住。像四祖圆寂的时候自己用三昧真火自焚，你有这个功夫吗？六祖去世的时候，全身舍利不腐，他知道一百五十年以后有人来砍他的头，人家就有这种定力神力一闻即悟即持。我们没有这种智慧啊，从一祖到六祖，他并不是说闻到了以后是无所谓，他是真正的是菩萨再来，真正是古德、古佛再来，都是不可思议的人。像印光大师，他用毛笔写字的时候，舍利从毛笔尖上掉下来，祖师就是祖师。不管哪个祖师，观察他的异象，都是不可思议的。真正把金刚经搞懂的人，是不可思议的人。仅仅闻到了、听懂了，那绝对不行，还要经过一些修行观察，千万不要侥幸。
什么叫宗门，宗门就是实修。无住为体，无念为宗、经相，宗就是用，就是修，要找到这个诀窍，后面会讲到遮和止。并不是说你了解了金刚经就是同金刚经相应了，其实普贤行愿也是同金刚经相应的，地藏经也是同金刚经相应的，因为利他即自利，利他之体就是无住之体，在你利他的一刹那，本身同无住就是相应的。住是我们的执着，但是利他本身就是无住，跟法界相应故。为什么持戒、修福呢，发起利他的心的时候，一切善法皆无住故，这叫遮。遮就是发大心故，可以与智相应，不是说我们讲智我就是证智了，不讲它也得智，是一样的。比如说，我不想到北京，但是只要你坐上去北京的飞机，你就会到北京，我们不一定要一个名词来示现，这里面有不可思议之妙用啊。我们要开了智慧以后，这种力量自然会生出来。所以我们不能够一根筋，老是盯着一个名词上面，我们生起利他之心，修一切善法为利他而做，这叫大力。因为毒深故，不以此心难以教化，难以化掉我们的贪嗔痴毒。唯有此大心，才能够灭我们的无明，灭我们的执着，灭我们的贪嗔痴。有人发勇猛大悲之心才能够灭除自己的贪嗔痴。拼命的把自己的家产给舍掉，拼命的去布施，布施到自己一无所有，这个时候贪心就断了。如果家里有一百万存着，而自己“应无所住而生其心”啊、无所住心啊，好像自己无所住了，其实那个贪心在那个地方。你只有把那一百万舍掉，它才跟无贪相应的。你嘴巴上讲不贪了，无所住，其实啊你一百万存在银行，那不是自欺欺人吗？因为我们有深毒在那个地方，不以大心难以消除此毒，你心里面一定要知道、要纳受，不然叫自欺欺人。
如果在十信位发菩提心的话，就成等正觉，如果你懂得这个道理，你就已经是佛。因为十信位同一佛性，证明同诸佛共一身体。只要你会于此心，此信位相应的时候，证明现在所做的一切善法，生出利他之心，就是没有我相的执着。我的心、我的自性，从信位上讲，同一法身。我这个法身，我们现前的这个自性，虽然是六道轮回，但是同释迦牟尼佛的自性是一体的，空性纯理，都在一个理上面。就像十个手指一样，十住、十信、十回向、十地，同一手掌。大家想一想，我们只要没有个个大小手指的执着，就全部是手掌。而只要你跟手掌相应，跟四个体都是相应的，是一通百通。如果你这一个体觉悟了，只要你把我执破掉，利他，你就会于法性。在你会于法性的时候，跟它是同等的。水泡从水里起来，只要到水里面去，一切泡的功德都是你的。在你利他的那一刹那，跟十方菩萨是同一生命，所以你在做善事利他的功德，会以小善成就大功德。这个时候你信位俱足，你当体所做的善法跟诸佛是无二故，因为我们是同一身体。我们现在坐在这个地方，我们是同一法身。释迦牟尼佛也在这个地方，菩萨也在这个地方，因为我们同一个身体。但是我一动一念，为什么不知道诸佛菩萨的事呢？因为第一，你没有证到法身，当然不知道一切诸佛菩萨事了；第二个，你执着于这个身体了，就象执着于这个小手指的相，因为执着于身体产生障碍，所以你见不到无生实相。有一天你证悟了它，你就会见到它。但是虽然你见不到它，但是你信位里面已经用智慧见到它了。你见不到它的这个体，但是你可以见到它的性，有人修行可以见到十方诸佛，但是他不知道十方诸佛的功德，就是你见到佛的性，但是没有见到佛的愿，但是他的愿也在这个性体上，所以我们现在在此世界做任何的善法，发菩提心，不生执着，那你和诸佛、菩萨、声闻同一体性显现，已经跟他同体了，所以在此世界你和佛是不二的。在信位上面，你已经就成等正觉。但是你这个十信里面，为什么不能像佛陀能知一切众生心呢，因为我们这里面还有许多的次第。虽然你已经知道我们现前的功德与佛无二故，体性无二、智慧无二、功德无二，但是从相上讲还是有二。只要你不到八地菩萨，你就还有次第在，必须要修，但是这个修是不退转的，信者即成正觉，就已经不退转阿耨多罗三藐三菩提，证明修什么呢？修三贤之德，十住、十行、十回向和十地。
得十信位的人，他已经具有了佛住，可以伏住自己的心，建立菩提心出来，菩提心已经真正的落于心。所以信位的功德已经不可思议。从理上讲，信位即成等正觉。从相上讲，信位就是大国王，信位就可以进入到欲界天、色界天，你就可以做天王，可以做色界天的天王，如果你还有欲，就是有色在，没有断除生死，但是有信位住，你最起码是在欲界天当天王和生到欲界天当太子、王子，乃至于做国王。如果对自性没有坚固的信心，或者不信，乃至于没有闻到，那你下辈子就不是王。王与法性相应故，只要谈到这个王字，一定是跟法性相应的。只要你闻到了法性的一念的功德都是不可思议的，就是你闻到了般若智慧，此人功德已经不可思议。不管是什么人，只要你闻到了，闻进去了，听懂了，你这个人就住了国王位了，或者在人道做国王，或者在天道做天王、欲界天王。无色就是二禅天，进入到色界天是心想，想什么来什么，以想为根本，以想为体，叫想生，也是个化生。欲界天还有胎生，色界天是化生，不依须弥山而住，是想生，超越六欲天，到了上面，就是色界天，没有山河大地，没有须弥山，是在色空里面。再往上面就是无色界天，非想非非想天，那个天是不可思议的。你到八地菩萨也好，还是辟支佛也好，只要你闻到了信位华严境界，菩提心就生起来了。但是金刚经里面的菩提心是在发阿耨多罗三藐三菩提心，闻此心应无所住而生其心那才叫做菩提心。但是如果你要是读华严经现量可以发菩提心，那是以菩萨大智、大悲里面进入的，那里面有大方便，是方便门而进入的。但是金刚经任何方便都没有，它是直接是我们的悟性趣入。
你为什么就降伏不了烦恼，还有变异生死呢？还有分段生死呢？还不能做主，到哪里投胎还做不了主。十信位决定了，一定要信，信位并不是我们模模糊糊的信，而是对果上面生起无上的信心，认为果的因建立一切十法界的因，十法界是一果因，一果之因就是十法界，十法界的体就是一个无住果体。果体跟众生的因是不二的，因是十法界，果体空性是一个，华严境界是依毗卢遮那佛而住。他就像放无量光明一样。那为什么要建十法界的众生呢？十法界的众生是对于迷来讲的。难道毗卢遮那佛还有迷吗？但是有传承的教法讲了，毗卢遮那佛只有十地，他没有什么十住、十信、十回向，入地就是菩提心，地位就是佛陀的果德、大悲心。圆满功德，对众生方便的名言来讲，叫做大悲心，其实毗卢遮那佛没有大悲心的这个意识和概念，我们把它取个名言叫做大悲心，其实名言都是虚妄，但是没有办法的办法，取个大悲心与它相应。
所以你跟天人讲大悲心，他理都不理你。跟我们讲大悲心我们痛哭流涕的，感谢啊，报恩啊，你对天人讲有什么用？你对天人就讲你功德殊胜，因为天人本身就很快乐，哪知道什么大悲心。大悲心是对我们人来讲的，事实上在别的很多世界都没有大悲心这个名词。在我们这个世界为什么要这个名词呢？方便安立出来的。所以我们这些众生需要一个名言来安立，所以听到大悲心这个名词就感动不已。其实观音菩萨哪有大悲心之念呢？他的大悲心就是他的功德巍巍，他是无量劫修出来的，成佛以后就没有什么众生之念了，自然得度。佛陀发出光就是大悲心，他没有什么十住…
《《金刚经》系列开示 21》全文未完，请进入下页继续阅读…