上常下福法师金刚经系列开示

　　“佛在舍卫国，祇树给孤独园”，祇是祇陀尊者，是一位太子。给孤独是一位长者，释迦牟尼佛在邻国讲法的时候，给孤独长者去走亲戚，遇到佛陀正在那国土说法，生起了无上的信心，回来以后就去找地方。就像我们到沙河来一样，找地方给我们住。当时释迦牟尼佛在说法的时候呢，这位长者看到佛在哪里说法，他说我那个国家也需要佛法，就回去寻找地方。有一天就看到祇陀太子的花园，非常的好。给孤独长者就想把这个花园给买过来，供养释迦牟尼佛来讲法。祇陀太子心里想，我这个园不是一般人能够买得起的。当时给孤独是个大财主，非常有钱。祇陀太子知道他有钱，就问他，外面园那么多，为什么要买我这个园呢？除非你把金子铺满园子的地面，我就可以卖给你。给孤独就把自己仓库里所有的金子搬出来，把整个园铺满金块。祇陀其实讲笑话的，他以为这个给孤独不会这样做。没想到，到园里一看，哇！全是黄金铺着，非常吃惊，就问给孤独，这是什么力量，让你这样做的？当时印度分成五个小国，他说他到那个国家看到释迦牟尼佛正在说法，就把这个事情告诉他了。无比珍贵的佛。祇陀心里想，我这个国家以王独尊啊，我是太子，人家应该对我们的国王有无上的尊重，还有什么力量超过我和超过国王呢？他说这个人肯定很了不起！生起了信心。祇陀心里想，还有很多的树没有用金砖铺起来，不可能把树砍掉吧？他说你把这个园供养给佛，那我就把这些树供养给佛，他说这个树是我的，我把这些树也供养给佛。是故呢，祇树给孤独园呢，是两个人布施给佛的。因为祇陀是太子，本来给孤独是占大部分的，太子就是几棵树而已，但是因为祇陀是太子，所以放在前面，叫祇树给孤独园。

　　这里面有一个很深的含义，释迦牟尼佛本来就是表法的，这个园也是真实之园，这个国家也是真实之国。释迦牟尼佛来此世界，其实都是表法的，任何一个文字，任何一个现相都是表法的。

　　释迦牟尼佛成道以后，回到舍卫国，就表佛转五蕴魔成为五分法身。祇树，树是表如来德的意思，“七重栏徇，七重罗网，七重行树”，树是代表丛林，代表德。孤独园是表如来心地。园是表心地。是心地有无量之德。所以呢，这个孤独园呢，是表佛陀成了佛以后，转三界五蕴，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就是说，化孤独园成为自性，心地啊。心地如园，我们每个人的心地都有一个园，园中有树，树是表如来功德林，所以呢，“七重栏徇，七重罗网，七重行树”。啊，树表这个意思。

　　“与大比丘众”，大比丘就是阿罗汉，“千二百五十人俱”，俱是具足的意思。比丘就是出家人，加个“大”字，是发了大心的人，叫大慈，还有大悲。而大慈大悲也是表佛陀的大慈大悲。大慈表无住之心，大悲表悲之心。佛陀化现人间，行大慈大悲之力。所以这个大，代表发心的意思。大表是真如实性，尽虚空遍法界。大是表大福、大德、大智、大神通，什么都具足了，究竟圆满。所以这个大，是表佛陀的慈悲的示现。比丘为众，是表佛陀的化身。比丘者，只要剃了头出家的人，都为释迦化身，释迦牟尼佛子、化身，具足出家相，就具足了释迦牟尼佛的化身。化身为子啊，也就是说佛子，佛陀的孩子。也代表着因，表示着令众生远离尘雾，转迷成觉，这么个体。众，代表多的意思，表示具足的意思。这个多和一般人的多少的多，是两回事。多到无尽，多到具足，他这个德是具足的。表示着佛陀有大慈大悲，化现人间。“千二百五十人俱”，一千二百，表示着度化众生的一个方便。什么方便呢？“如是我闻”表闻的方便。我们世间有很多的数字都是不可思议的。举例来说，八字，八大自在，十八不共法，都是佛的境界，佛陀是表法数。二十一，一十二，十六，十八，二十一，三十六，五十三，八十一，还有四十一，八十八，九十六，一百零八，二百一，八万四千，这个数字呢，都是表法数一个圆满的数字，其实都有依据的。这个数字都是不可思议的数字。你像菩萨往往发大愿，十二大愿，三十六大愿，五十三尊佛，四十一品无明断尽即佛。它这个数字为什么是非常圆满的数字，所以呢佛教讲那个数字，印度当时是没有数字的概念的，到了中国以后有数字的概念，它是一个表法的意思。所以呢，一千二百五十，它是一个表法的数字。我们眼耳鼻舌身意，眼睛具备八百分功德，因为它只能看到一半，看不到后面。耳朵可以闻十方，具备一千二百分功德。眼耳鼻舌身意它的功量，能量，它的功德都是有差别的。它的圆满相，就代表佛了，代表跟佛相应的功德。不圆满的，都是跟众生心相应的。一千二百分功德，一千二是代表耳，我们闻性是周遍十方。一千二本身就是一个圆满的数字，是代表佛陀圆满的这个法功德，和闻功德。所以呢，我们闻法，这个闻的功德，是不可思议的。还有这个意功德，像念南无阿弥陀佛，我们这个意念的功德也是一千二百分功德。因为我们一动念可以想到十方啊。像我们嘴吃东西，咸酸苦辣，是八百功德。鼻子就可以闻到十方，鼻子闻香味，十方的味道都能闻到。我们鼻子可以具足十方的功德。眼睛看前面，八百功德。耳朵听十方，一千二百分功德。我们的身体接触以后，才能够知道，不接触不知道。接触前面就是前面，接触后面就是后面，它不能够一下子接触十方。所以呢我们这个身体具备八百功德。

　　《楞严经》里面二十五圆通，最重要的两个，一个是耳根圆通，一个是大势至菩萨圆通章。而大势至菩萨圆通章，正好是意根示现讲念佛，观音菩萨正好讲耳根圆通，是讲闻性，反闻闻自性，意根圆通和耳根圆通的并修，闻性的这种灵性啊，和我们意根的灵感啊，比任何一根都要强。所以我们念阿弥陀佛是用意根念出来的。耳根闻是闻根，闻根是具备一千二百分功德。意根是具备一千二百分功德。所以呢，很容易纳受佛的功德。很容易圆满的接受佛陀的法。所以呢，我们在娑婆世界不像在它方世界，我们耳根和意根修行的这个体是非常快速的。所以净土法门，与观音菩萨修行法门，它是互不相离的，一个专忆，一个专闻，忆闻双修啊。你念南无阿弥陀佛，耳朵在闻，意在念，它都是圆满的体。可看出念佛法门是不可思议的。因为意跟念阿弥陀佛直接是相应的。意念佛者，觉性与觉相应。耳者，闻也，闻即觉也。闻到是觉，闻阿弥陀佛名号就念念觉，而念念念阿弥陀佛，闻就觉。所以闻是觉的体，念是觉的体，你本身具备意念的一千二百分功德。你耳根的圆通也具备一千二百分的功德。耳朵听到这六个字的音声，它本身是圆满十方的。但是你看到字，只能看到一方，所以你看到的阿弥陀佛，和你耳朵闻到的阿弥陀佛，是有差别的。你眼睛看阿弥陀佛和耳朵闻阿弥陀佛，绝对是有区别的，因为阿弥陀佛本来就是遍满十方。你一念南无阿弥陀佛跟十方是相应的。所以我们念南无阿弥陀佛，用我们这个反闻闻自性的这个体，来了解你念阿弥陀佛的一刹那的一念，跟你的反闻闻自性的一念，跟你这个耳闻的一念，它是圆满的。所以呢，因为圆满的闻性，代表着阿弥陀佛的法的圆满，也代表着众生闻性的圆满。所以呢，我们现在闻性完全可以纳受佛陀圆满的功德。代表着一千二百，它是一个闻性的功德，是代表一个圆满的体，是代表佛陀的这个果上法身的功德，也就是真如实性。这个五十是什么呢？五十代表法性中具足的德行，就是十住、十信、十回向、十地，五十位，五十是代表它这个报身的庄严，也就是它的功德具。这个五十是代表佛陀大悲心利益众生的一种方便，这种方便的体，一千二百的圆满和五十位住的权教，权实相应。权是为了度化众生，没有权不能度化众生，就不叫做一千二百五十人具。也不能代表着是佛果。佛果的权实是一体的。胜义谛跟俗义谛不二，是理事圆融。在事叫权，在理上讲叫实相，也就是我们的法性。法性实相与传承、种种方便都是一体的，如太阳光。太阳不离开光，光不离开太阳，寂照双运，寂就是法身，照就是光明，它是不二之体，有寂必有照，有照必有寂，没有取舍，本来具足的体。

　　十信是什么呢？每个众生皆有佛性，每个众生本来是佛，十法界所有的众生同一佛性。不管是十方诸佛、菩萨、声闻，乃至于六道众生，它是同一佛性，这个叫做信。信无差别，在信位。为什么说发菩提心即成正觉呢？因为从信位上讲，每个众生即佛。除我们众生的信以外，一切皆妄而不信，十方诸佛、十方菩萨、乃至于六道众生除此佛性之外，皆是妄见。就是一切差别之相和一切无差别之体，无差别之体就是佛性，与众生无二。心佛众生三无差别。但是十法界之相，它是名言，而这些名言都是妄见，妄见是众生之见，安立名字。所谓佛菩萨众生，乃至于六道，都是一个立名，叫名言。到了一定的境界，这个名言是不存在的。我们众生这个地方有名言可立，阿罗汉他不会说自己是阿罗汉，佛不会说他自己是佛，有佛不有所得吗？不是有妄见吗？不是有我见、人见、众生见、寿者见吗？所以呢，菩萨也没有。菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，是为菩萨。有我相人相等还是菩萨吗。但是我们众生就不一样了，执着名言，认为有佛可得，有菩萨可修，有阿罗汉可证，有六道轮回可断。我们把这个名言当作真实，妄执生死，把六道轮回当作真实了。阿罗汉是安于清静，菩萨安于六度，诸佛安于国土，都是以大悲心示现，传承教法。阿罗汉没有传承教法，安住清静体，没有教化众生，他没有大悲心愿，他只能正觉，不能得无上正觉。

　　信者、不信者都是这样的。没有一尊佛不依此佛性而利益众生，没有一尊佛不依此佛性而成等正觉。没有一个阿罗汉不依此佛性而进入空性，没有一个缘觉菩萨不以此佛性而四处经行，没有一个众生不以此佛性安住六道。我们现在六道都是以此佛性而安住的。离开此佛性一切皆妄识作怪，所…

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