上常下福法師金剛經系列開示
“佛在舍衛國，祇樹給孤獨園”，祇是祇陀尊者，是一位太子。給孤獨是一位長者，釋迦牟尼佛在鄰國講法的時候，給孤獨長者去走親戚，遇到佛陀正在那國土說法，生起了無上的信心，回來以後就去找地方。就像我們到沙河來一樣，找地方給我們住。當時釋迦牟尼佛在說法的時候呢，這位長者看到佛在哪裏說法，他說我那個國家也需要佛法，就回去尋找地方。有一天就看到祇陀太子的花園，非常的好。給孤獨長者就想把這個花園給買過來，供養釋迦牟尼佛來講法。祇陀太子心裏想，我這個園不是一般人能夠買得起的。當時給孤獨是個大財主，非常有錢。祇陀太子知道他有錢，就問他，外面園那麼多，爲什麼要買我這個園呢？除非你把金子鋪滿園子的地面，我就可以賣給你。給孤獨就把自己倉庫裏所有的金子搬出來，把整個園鋪滿金塊。祇陀其實講笑話的，他以爲這個給孤獨不會這樣做。沒想到，到園裏一看，哇！全是黃金鋪著，非常吃驚，就問給孤獨，這是什麼力量，讓你這樣做的？當時印度分成五個小國，他說他到那個國家看到釋迦牟尼佛正在說法，就把這個事情告訴他了。無比珍貴的佛。祇陀心裏想，我這個國家以王獨尊啊，我是太子，人家應該對我們的國王有無上的尊重，還有什麼力量超過我和超過國王呢？他說這個人肯定很了不起！生起了信心。祇陀心裏想，還有很多的樹沒有用金磚鋪起來，不可能把樹砍掉吧？他說你把這個園供養給佛，那我就把這些樹供養給佛，他說這個樹是我的，我把這些樹也供養給佛。是故呢，祇樹給孤獨園呢，是兩個人布施給佛的。因爲祇陀是太子，本來給孤獨是占大部分的，太子就是幾棵樹而已，但是因爲祇陀是太子，所以放在前面，叫祇樹給孤獨園。
這裏面有一個很深的含義，釋迦牟尼佛本來就是表法的，這個園也是真實之園，這個國家也是真實之國。釋迦牟尼佛來此世界，其實都是表法的，任何一個文字，任何一個現相都是表法的。
釋迦牟尼佛成道以後，回到舍衛國，就表佛轉五蘊魔成爲五分法身。祇樹，樹是表如來德的意思，“七重欄徇，七重羅網，七重行樹”，樹是代表叢林，代表德。孤獨園是表如來心地。園是表心地。是心地有無量之德。所以呢，這個孤獨園呢，是表佛陀成了佛以後，轉叁界五蘊，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，也就是說，化孤獨園成爲自性，心地啊。心地如園，我們每個人的心地都有一個園，園中有樹，樹是表如來功德林，所以呢，“七重欄徇，七重羅網，七重行樹”。啊，樹表這個意思。
“與大比丘衆”，大比丘就是阿羅漢，“千二百五十人俱”，俱是具足的意思。比丘就是出家人，加個“大”字，是發了大心的人，叫大慈，還有大悲。而大慈大悲也是表佛陀的大慈大悲。大慈表無住之心，大悲表悲之心。佛陀化現人間，行大慈大悲之力。所以這個大，代表發心的意思。大表是真如實性，盡虛空遍法界。大是表大福、大德、大智、大神通，什麼都具足了，究竟圓滿。所以這個大，是表佛陀的慈悲的示現。比丘爲衆，是表佛陀的化身。比丘者，只要剃了頭出家的人，都爲釋迦化身，釋迦牟尼佛子、化身，具足出家相，就具足了釋迦牟尼佛的化身。化身爲子啊，也就是說佛子，佛陀的孩子。也代表著因，表示著令衆生遠離塵霧，轉迷成覺，這麼個體。衆，代表多的意思，表示具足的意思。這個多和一般人的多少的多，是兩回事。多到無盡，多到具足，他這個德是具足的。表示著佛陀有大慈大悲，化現人間。“千二百五十人俱”，一千二百，表示著度化衆生的一個方便。什麼方便呢？“如是我聞”表聞的方便。我們世間有很多的數字都是不可思議的。舉例來說，八字，八大自在，十八不共法，都是佛的境界，佛陀是表法數。二十一，一十二，十六，十八，二十一，叁十六，五十叁，八十一，還有四十一，八十八，九十六，一百零八，二百一，八萬四千，這個數字呢，都是表法數一個圓滿的數字，其實都有依據的。這個數字都是不可思議的數字。你像菩薩往往發大願，十二大願，叁十六大願，五十叁尊佛，四十一品無明斷盡即佛。它這個數字爲什麼是非常圓滿的數字，所以呢佛教講那個數字，印度當時是沒有數字的概念的，到了中國以後有數字的概念，它是一個表法的意思。所以呢，一千二百五十，它是一個表法的數字。我們眼耳鼻舌身意，眼睛具備八百分功德，因爲它只能看到一半，看不到後面。耳朵可以聞十方，具備一千二百分功德。眼耳鼻舌身意它的功量，能量，它的功德都是有差別的。它的圓滿相，就代表佛了，代表跟佛相應的功德。不圓滿的，都是跟衆生心相應的。一千二百分功德，一千二是代表耳，我們聞性是周遍十方。一千二本身就是一個圓滿的數字，是代表佛陀圓滿的這個法功德，和聞功德。所以呢，我們聞法，這個聞的功德，是不可思議的。還有這個意功德，像念南無阿彌陀佛，我們這個意念的功德也是一千二百分功德。因爲我們一動念可以想到十方啊。像我們嘴吃東西，鹹酸苦辣，是八百功德。鼻子就可以聞到十方，鼻子聞香味，十方的味道都能聞到。我們鼻子可以具足十方的功德。眼睛看前面，八百功德。耳朵聽十方，一千二百分功德。我們的身體接觸以後，才能夠知道，不接觸不知道。接觸前面就是前面，接觸後面就是後面，它不能夠一下子接觸十方。所以呢我們這個身體具備八百功德。
《楞嚴經》裏面二十五圓通，最重要的兩個，一個是耳根圓通，一個是大勢至菩薩圓通章。而大勢至菩薩圓通章，正好是意根示現講念佛，觀音菩薩正好講耳根圓通，是講聞性，反聞聞自性，意根圓通和耳根圓通的並修，聞性的這種靈性啊，和我們意根的靈感啊，比任何一根都要強。所以我們念阿彌陀佛是用意根念出來的。耳根聞是聞根，聞根是具備一千二百分功德。意根是具備一千二百分功德。所以呢，很容易納受佛的功德。很容易圓滿的接受佛陀的法。所以呢，我們在娑婆世界不像在它方世界，我們耳根和意根修行的這個體是非常快速的。所以淨土法門，與觀音菩薩修行法門，它是互不相離的，一個專憶，一個專聞，憶聞雙修啊。你念南無阿彌陀佛，耳朵在聞，意在念，它都是圓滿的體。可看出念佛法門是不可思議的。因爲意跟念阿彌陀佛直接是相應的。意念佛者，覺性與覺相應。耳者，聞也，聞即覺也。聞到是覺，聞阿彌陀佛名號就念念覺，而念念念阿彌陀佛，聞就覺。所以聞是覺的體，念是覺的體，你本身具備意念的一千二百分功德。你耳根的圓通也具備一千二百分的功德。耳朵聽到這六個字的音聲，它本身是圓滿十方的。但是你看到字，只能看到一方，所以你看到的阿彌陀佛，和你耳朵聞到的阿彌陀佛，是有差別的。你眼睛看阿彌陀佛和耳朵聞阿彌陀佛，絕對是有區別的，因爲阿彌陀佛本來就是遍滿十方。你一念南無阿彌陀佛跟十方是相應的。所以我們念南無阿彌陀佛，用我們這個反聞聞自性的這個體，來了解你念阿彌陀佛的一刹那的一念，跟你的反聞聞自性的一念，跟你這個耳聞的一念，它是圓滿的。所以呢，因爲圓滿的聞性，代表著阿彌陀佛的法的圓滿，也代表著衆生聞性的圓滿。所以呢，我們現在聞性完全可以納受佛陀圓滿的功德。代表著一千二百，它是一個聞性的功德，是代表一個圓滿的體，是代表佛陀的這個果上法身的功德，也就是真如實性。這個五十是什麼呢？五十代表法性中具足的德行，就是十住、十信、十回向、十地，五十位，五十是代表它這個報身的莊嚴，也就是它的功德具。這個五十是代表佛陀大悲心利益衆生的一種方便，這種方便的體，一千二百的圓滿和五十位住的權教，權實相應。權是爲了度化衆生，沒有權不能度化衆生，就不叫做一千二百五十人具。也不能代表著是佛果。佛果的權實是一體的。勝義谛跟俗義谛不二，是理事圓融。在事叫權，在理上講叫實相，也就是我們的法性。法性實相與傳承、種種方便都是一體的，如太陽光。太陽不離開光，光不離開太陽，寂照雙運，寂就是法身，照就是光明，它是不二之體，有寂必有照，有照必有寂，沒有取舍，本來具足的體。
十信是什麼呢？每個衆生皆有佛性，每個衆生本來是佛，十法界所有的衆生同一佛性。不管是十方諸佛、菩薩、聲聞，乃至于六道衆生，它是同一佛性，這個叫做信。信無差別，在信位。爲什麼說發菩提心即成正覺呢？因爲從信位上講，每個衆生即佛。除我們衆生的信以外，一切皆妄而不信，十方諸佛、十方菩薩、乃至于六道衆生除此佛性之外，皆是妄見。就是一切差別之相和一切無差別之體，無差別之體就是佛性，與衆生無二。心佛衆生叁無差別。但是十法界之相，它是名言，而這些名言都是妄見，妄見是衆生之見，安立名字。所謂佛菩薩衆生，乃至于六道，都是一個立名，叫名言。到了一定的境界，這個名言是不存在的。我們衆生這個地方有名言可立，阿羅漢他不會說自己是阿羅漢，佛不會說他自己是佛，有佛不有所得嗎？不是有妄見嗎？不是有我見、人見、衆生見、壽者見嗎？所以呢，菩薩也沒有。菩薩無我相、人相、衆生相、壽者相，是爲菩薩。有我相人相等還是菩薩嗎。但是我們衆生就不一樣了，執著名言，認爲有佛可得，有菩薩可修，有阿羅漢可證，有六道輪回可斷。我們把這個名言當作真實，妄執生死，把六道輪回當作真實了。阿羅漢是安于清靜，菩薩安于六度，諸佛安于國土，都是以大悲心示現，傳承教法。阿羅漢沒有傳承教法，安住清靜體，沒有教化衆生，他沒有大悲心願，他只能正覺，不能得無上正覺。
信者、不信者都是這樣的。沒有一尊佛不依此佛性而利益衆生，沒有一尊佛不依此佛性而成等正覺。沒有一個阿羅漢不依此佛性而進入空性，沒有一個緣覺菩薩不以此佛性而四處經行，沒有一個衆生不以此佛性安住六道。我們現在六道都是以此佛性而安住的。離開此佛性一切皆妄識作怪，所…
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