上常下福法師金剛經系列開示
爾時，世尊食時，爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽，洗足已，敷座而坐。
金剛經的出場與別的經典都不同，表何法意？出家人爲何一般對行住座臥能不執著？缽有幾種？如何來曆？衣有幾種，何來曆？表何法？如何走路？走路有何修持辦法？
爾者：法；時者，自然；法爾自然。這裏不是釋迦牟尼佛放種種光，也不是釋迦牟尼佛頭，眼，臉，身放種種光明，而是“爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”這完全是非常樸素平實的一個簡單過程，是法爾自然的一種狀態，我們的行住坐臥不自然，絞盡腦汁，想種種好壞善惡是非分別，釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺是自然而然、與法相應、與衆生心相應、理事圓融、行住坐臥四大威儀表裏如一的一種狀態；釋迦牟尼佛化現人間，本來如來是不需要吃飯的，法性身者禅悅爲食故，在極樂世界他吃什麼呢？他眼觀色，生起無住空性，就知足了，禅悅爲食；，身上就會發種種光明，出無量功德，引度無量衆生，他就以這個爲食，以大悲心爲食。爲了接引衆生，故現食時，著衣持缽，乞食種種。過去在印度，全部是托缽乞食吃，(在中國是行不通的)，缽又叫應量器，用鐵或者瓦做成，有叁種缽。我們受戒時會問是鐵缽瓦缽，時四大天王用七寶做成缽供養佛陀，不受，後用瓦做缽供養，佛陀受後用神力將四個缽合爲一個缽，同時接受四大天王的供養。當時僧團裏有比丘接受金銀諸缽乞食，形成分別爭執，由此佛陀定製，只能用此二種缽，不可以蓄缽互相比缽。包括出家人的衣服也是不可以互相比好差分別，不象在家人對衣物有種種分別妄想；如果出家人比好好差分別衣服，一定是恥辱可笑；出家人穿衣一般是灰色的，土色的，染色的，不可以穿華麗的衣服；除非發菩提心行菩薩道，爲利益衆生故。出家人對衣服不起貪著，如果執著于壞衣服也是不對的，有人特別喜歡穿百納衣，死後轉生一只牛，因貪著故。出家人一般澡都難得洗，象我晚上臉從來不洗，沒有這個時間爲身體操心，怎麼會對衣服有貪著呢，我只是早晨起來洗一下臉，晚上從來不洗；出家人可能在修法上面有所爭執，但一般不會對吃喝拉雜或是對衣服有所執著的。我看到有出家人在寺廟裏，開始挑剔飯菜都不好吃，離開此寺廟到別的地方去了；只因菜飯故而換寺廟，真是太吃虧了；這樣到那個地方都會有煩惱，因爲你連吃和穿住這些基本問題你都不能解決，如何能夠安住于法呢？所以我們對吃穿住坐方面，應該是很淡泊的；我們可以在修法上面有所爭執，但對于吃穿住坐方面的爭執，那是非常非常無聊的事；如果你能放得下來這些事情，顯示你還比較安心。剛剛出家的可能會有這些問題，但出家四五年後就不會有此類問題了。如果出家幾十年了還對這種吃喝拉雜這種事情執著的話，這個人就完蛋了；根本就毫無意義的。
我們穿衣有叁衣、五衣、七衣、祖衣；…….五條衣叫勞作衣，到中國有所變化，衣服太大了，有點不便利了；衣代表佛，一般象缽一樣，放在房間裏邊，象征性的，代表佛法的常住；要尊重于佛，恭敬于佛；按規定，衣服不會過膝蓋的，佛陀走路威儀具足，衣服都不動的。我們現在人走路，象飛的一樣，爲何，心狂動、狂亂故。當時佛在世就有比丘看到有水溝而蹦跳過去，佛陀因此而定製，遇此情形不可以跳躍，有失威儀，要緩緩的繞過去，佛弟子走路不能大步而行，要小步平穩而行，象大象走路一樣，比丘走路象日本人走路那樣，一步一步，紮紮實實，四平八穩；不可大步流星，是鬥爭堅固的人才這樣子走的。走路要知道起，知道落，你就如法了；能知道自己吃，能知道自己喝，能知道自己座，能知道自己臥，清清楚楚的擺在自己心裏面；世人一般人都在打妄想，根本是不知道的，也不清晰，只是妄想清晰；不知道自己在行住座臥中打妄想，忘記了現行；這就告訴我們出家人、學佛的人，心要落在當下；四大威儀具足。
四大威儀各表何法？各修何要？共同的念力有何重要？爲什麼恭敬心才能與法相應？爲什麼說一切善根皆是過去無量大菩薩的護念？
過去印度，一般赤腳，代表大悲心，難忍能忍，難行能行；偏袒右肩赤膊，代表心地坦蕩清白自然大方，沒有藏藏遮遮的，不要衣服穿得很多，讓自己有種很收緊的感覺，遮遮掩掩的，代表他心中有小小秘密；有人大大方方的，代表他直心坦蕩；一般穿灰的，淡泊一點，心坦然一點，肯定會顯示出你的直心，沒有歪曲之心；所以從威儀上面，都可以看出一個人的本性；到中國後，五衣沒有穿了，變成青衣。象我們現在這種灰色的衣服就是。佛教講一切唯心所造，現在我們的一身衣服你穿著出去以後，人家都認爲你是一個出家人，這種共同的念力是不可思議的，大衆所念功德自然會增長出來。由此念力的作用使這件衣服具足了衣的功德，具備了五戒的功德；也就叫五衣，這件衣服穿在別人身上照樣有功德；佛陀加持萬法，一切善法佛陀都會加持的；念佛什麼都可以加持，你發菩提心炒肉，那個肉都可以通過念的力量加持得無罪；何況我們大衆所念呢？在任何情況下，我們都不可以舍離這件衣服；舍離即離開佛衣，即是犯過失；有的出家人要回家看看，家有好多人有點不好意思，就穿俗家衣服回家，地藏經講，出家人穿俗衣會墮地獄，由火紅鐵袈裟包身，將此人燙成粉碎；然後聚煙成形再到鐵袈裟內，如此循環無有出期，所以出家人喜歡穿俗家人的衣服，過失是非常大的；我們念佛上殿過常法事都是穿七衣，出席特別重大法會，要穿祖衣，代表帶著一個佛的心過來的。在印度叁件衣服足矣，我們只能有叁衣，多一件衣服就是藏衣，一件佛衣代表一個出家人，你就是藏了一個出家人衣，過失是非常大的；一個寺廟，全部破落了，哪怕剩下一塊磚頭，都有護法神祗的護持；對一塊磚頭都要生出這種無上的恭敬心才好。總的來說有一份恭敬心就有一份功德，有一份恭敬心就培養一份直心；越是直心，越是容易與法相應；有人到廟裏見師父就歡喜，有人不歡喜，死也不肯皈依；有人見佛像歡喜流淚，有人就是沒感覺，這都與善根多少有很大關系。昨天講到，一切善根都與過去無量大菩薩的護念有關；所以今天你到此來聽法的善根，都是過去無量大菩薩給你培養過來的；你的恭敬心都是因爲過去的善根所發起，都是多少菩薩在護念而生起的；所以我們聽法，修行一定要生無上的恭敬心，生歡喜心；這也是一個修行的訣竅。
緣起和合能生實相嗎？應該舍妄求真嗎？世尊著衣持缽與實相及緣起有何關系？如何能發揮自性本來的妙用？
我剛才看了一句話：“諸法緣起，生諸實相”緣起和合，生諸實相；實相就在和合的體裏面，我們這個世界上的體是圓的，整體是和合一體，因爲和合故而生實相；因妄見不和合是分別體，不生實相；實相不離和合，不離緣起，緣起不離實相，只有緣起的和合才能生實相，爲什麼呢？衆生講相呢，講緣起，緣起就是我們差別之相呢？我們現在看到的男女老少，長短高低都是緣起，只要你是緣起都是來自于實相，緣起性空，實相無相，我們現在在緣起中，只要沒有見到實相之前，唯有知見和合才能悟道；只有和合的體才能與實相相應；也就是說我們全部的假其實就是真，全妄即真，離開假相無有真得，假無體，真亦無住，離開假就沒有真的體，假即是真，我們假相就是真空，真空就是假相，全假即妄，全妄即真，妄不是實之意，不是不要的意思；我們現在吃飯、穿衣、睡覺全部是妄，我們現在坐在這個地方叫做妄相體，不可以這樣想：“既然都是妄的，我不要了”，全妄即覺，一覺生滅即無生即解脫；你知道這是妄的，心就無住實相顯現；不是在妄之外另外有個求真；你現在全妄的生滅就是無住的真我，全覺就無執，假我頓消，真我就立即顯現出來。不執著就是緣起和合無住心，覺緣起和合生諸法實相。實相無相，不在生妄有實相心。不舍妄境而生實相，全水即波覺者即佛，妄是無住不可舍也，如果有妄可舍，那就是把妄的東西當成真的東西來舍了；有舍就有得，心就有住妄真之相對，有住就妄生，你去舍妄，難道真的有個妄的體存在？有妄體，那麼妄體不就是真的嗎？無妄可舍，妄的體不可舍，妄無住體就是真，舍妄求真那是頭上按頭，生滅無生的體無執，真心顯露，所以我們過堂、上殿，經行，全部是妄相，妄相本無執，空性實相不離當下；所以做一切事情無有執相，沒有任何的執著，不執著就顯真；是故實相念佛，一切相皆是實相，一切法皆是佛法！
爾時，即法爾自然，什麼叫法爾自然呢？全假即真啊，全部的假即真啊；不執著于假，不住假，不是舍假，不是身體不住，是心不住，你的心不住了，全假即真，也就是說“世尊著衣持缽”就這個意思。我們著衣持缽，違不違背呢？如果違背，那釋迦牟尼佛爲什麼在做呢？我問你，釋迦牟尼佛做是真是假的呢？大家會說釋迦牟尼佛著衣持缽是方便的，是假的，那我告訴你，那是我們的知見，如果佛陀有假可立，我問你，釋迦牟尼佛還有妄心嗎？如果他有妄心的話，那還叫佛嗎？！所以說，著衣持缽對佛知見來說都是無住實相，他這個體是不二的，所以他全部的妄就是真，是衆生的分別認爲“著衣持缽”是假的，還有另外一個真可得，這是頭上按頭，不真實；所以我們要通達于智慧，安住于當下，悟到這個道理。所以說：“全波即水”，全部的波就是水，是不是離開波找得到水呢？所以釋迦牟尼佛來，是著衣持缽，無非是“水起波”而已，而這個波全部是水，沒有說離開波還能找到水；你把波去掉後，還有水可得嗎？所以對佛來講波是妙用，什麼是妙用呢？無執即妙用，你沒有執著了，就是你自性本來的妙用；如果你舍波，那就不叫妙用了，變成凡夫。你…
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