..續本文上一頁如果把波藏掉後，找水，找到的永遠是無明。爲什麼呢？因波起覺故，有了這個波才能起覺，這個覺是因爲波而起，我們這一念覺依水而立，因波而覺，沒有這個波，那來的覺呢？沒有波的水叫無明金礦，就象我們第一次講的，金礦有金，沒有礦哪裏去找金呢？你礦都沒有找到，怎麼找得到金呢？金子就在礦裏面，離開礦就沒有金，礦喻煩惱波，覺者即是金；煩惱斷掉了，金子就顯現出來了；礦好比是波，離開礦，你就找不到金子了，離開妄相就不能顯真了，所以你在礦裏面找金子應該不離開礦尋找，離開煩惱就沒有菩提，離開波找水也找不到了，離開當下的妄體找你的佛性也是虛妄之談，不真實的；所以從這裏面，我們細細的觀察，悟了這個道理之後，你慢慢的會生起佛性之覺，不管是道家、儒家還是佛家，其實佛教最基礎最根本的法就是“和諧”二字，和諧其實就是見性的一句話；過去叫做“安居樂業”，道家儒家裏也講“安住樂業”，什麼叫安住樂業？大家和平共住，什麼是和平共住？就是無有執著；一切皆是佛故；沒有執著故，就是佛心，佛心是什麼呢？和諧之事；這個都是相應的，這個法一定是相應的，與這個最基礎的理不能相應，還談什麼佛法呢？不管怎麼修，最後面達到就是這個“和諧”的境界。也就是有法師講的“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”，惡不要作，善去奉行，此是和諧之象，而自淨其意，即是無執，沒有執著；這個就是佛法。和諧就是不執著，不執著就是清淨的意思，清淨跟實相相應，這就是佛法。
如何狀態是與佛法相應？華嚴次第與金剛經有何關系？看金剛經要破哪叁關？用心會于金剛經的話是何狀態？
釋迦牟尼佛這樣子吃飯睡覺，吃飯睡覺，弟子跟在後面幹什麼呢？到後來弟子問了，師父啊，我跟在你後邊天天吃飯穿衣打坐睡覺，到底幹什麼啊？平時老講，我們要發菩提心，要成佛等等。
這個時候，佛陀平淡樸實的一件事情，上無佛可成，下無衆生可度，中間無所得無所失故，當下當體即是，小乘的衆生，或者小根基的沒有發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，沒有悟道的人，身心驚恐啊，就生重重疑惑了；在這個地方，這樣子平平碌碌的一輩子，我不願意。我要爭個名，求個利啊，爲什麼呢，他不能覺啊。你不要看這部金剛經，是爲大乘爲最上乘人說；你能夠把金剛經搞懂了，那真是不可思議。華嚴52位法身大士都在金剛經這一念之中，金剛經真是不可思議的教法。我昨天晚上講的十住十行十回向十地都是遮止之法，十住十行十地十回向都是菩薩道中的名言，設立種種方便于衆生而已，裏面有大方便，很多的方便在裏面；衆生的貪嗔癡非常的深重，用華嚴菩薩境界建立種種次第，唯金剛經毫無次第，直接當下承擔，也就是講毗盧遮那佛，直接講毗盧遮那佛的體，但是華嚴境界裏面毗盧遮那佛的體裏面有52位法身大士，都是次第，都是名言；持戒忍辱禅定精進這一切體，就是一念無生無住無念之佛性，所以金剛經搞懂了，是通達華嚴經的；五祖六祖專弘金剛經的道理也在于此，過去祖師看金剛經破叁重關，初覺中覺後覺，初覺叫初關聞法妙覺，中覺叫重關，重關就是安住觀照般若的體悟，有關可閉，有關可住，有關可立；到無上乘的時候，叫毗盧頂上法，跟佛齊等，破叁關，就成佛了，就是種種疑惑難破，所以在重關的時候，破疑證信，到了最後才是真正的徹底的當下承擔，徹底的當體即佛，徹底的沒有我人衆生壽者四相現前，破叁關基本上是這麼個過程。我們要慢慢的體會其中的奧妙。我們要用心來會這個道理。說來容易，其實會到心處非常之難；一念刹那間會到心處，那個內心的平靜，內心的和諧，內心的力量，都是不可思議的。我們能夠會心多少就會多少吧。即是能種植一點善根也是不錯的。聽不懂也沒有關系。
何謂“無相衣”？爲何說一切法皆爲衣？如何超越對立當下與諸佛菩薩同體？這種同體有何妙用？你真的能否信受？如何才能與諸佛菩薩的心相應？如何能與十方衆生的心相應？爲何特稱衣爲無相衣？無我的狀態應作何解？水表何德？
著衣，在菩薩戒裏面這個衣叫做“無相衣”，到中國這個衣服變成一個表法的象征；不上殿的時候，我們的衣服就放在房間清淨的地方；一個表法了，只表法不顯法是一種錯誤的，象燈表智慧，花表因，水果表果，水代表大悲心，它平等、智慧、透明、包容、濕潤、清涼、解渴，種種水德皆具足了，水表現的德非常的明顯；並不是說佛面前要供一杯水，最重要的是水這個功德很大，水表法的功德也是最大的，人不吃飯不睡覺可以，但不喝水肯定不行；生命中沒有佛法也就完了，所以水很重要。其表法的力量非常的明顯、清晰，雖然表這麼多的法，不能入到你的心裏面去，也沒有用；觀音菩薩表大悲心，大勢至菩薩表威神力，虛空地球宇宙的也是大悲力智慧力威神力，文殊菩薩代表佛的大智慧，大智慧來自于跟本毗盧遮那佛，我們這個分別智慧叫小智慧，還有妄想執著，如果你通達開悟了，那你小智慧也就是大智慧，因爲心佛無二，一念遍十方故，悲心無二故，法界如是一念心故，如果你明了了，慈悲心就是無對光明，理事圓融，不明了的人，對立了，總是給佛菩薩相對立，互不相融，總認爲佛陀與我們是有差距的，卻不知道你現在的悲心智慧與佛陀的悲心智慧是一體的不二的，因爲佛陀是無對之體，他跟我們絕對是圓融的，中道的，但是我們妄心中跟他是相對分別心，對立的妄心；對立相對的體都是我們衆生妄見，煩惱之見，佛陀跟我們不是相對的，是絕對的，佛陀總是把全部的果德給與我們，但我們不肯當下承當，全盤接受；總認爲我們是罪障凡夫有好大差距。建立障礙，卻不知道大悲心是無異形無住體無相對，你只要無住相應，無念相應，就與佛陀相應了，不執著即是與大悲心相應。觀音菩薩是沒有相的，你做任何事情不要執著，你的悲心就與觀音菩薩相應了；一體絕對是無二的，生滅無生在因是無生，在果無生，以無生對無生正好相應，因果同時，智悲同體那不就是觀音菩薩嗎？觀音菩薩在哪裏呢？在實相裏面，並不是我們這個肉體，這個肉心；你不能說觀音菩薩你給我如何如何，那是我見，邪見，妄見；觀音菩薩在實相裏面，實相即是本體；你做一切事之時，心了無執，與無住實相相應了，悟佛知見，但是沒有親證圓滿佛智；一切菩薩與實相相應故，即是無相；實相無相即與一切心相通。是菩薩真實，你在此世界做無相之事，你跟所有的諸佛菩薩心都是相通相應的；無相即是智慧，無相即是大悲心，無相就是神力，無相就是大願，無相就是建立平等的國土，無相就是建立平等的莊嚴，無相的體的不可思議的功德跟十方諸佛的心都是相通的，跟十方菩薩的心是相通的，並且跟十方衆生的心都是相通相應的；無相即是不離生滅離生滅無執本無住實相相應，無執即是無相，所以以無相爲體，無念爲宗，無念即是真如，無念的體就是念佛的心，就是覺的心，念佛就是無念心，念而無念，無念是超越自己的妄想；了知實相，名無念，無念之德；所以無念後面就是妙用；原來世界本都是佛菩薩的妙用，沒有一個我相獨立存在，我心大悲心與觀音菩薩相應，妄我頓消融，這個世界沒有我去我來？全是佛菩薩真心的圓滿果德，因果同時，所以無怨無悔的做一些善事，無怨無悔的行一些菩薩道，無怨無悔的在社會上修行，無得無失，無有一個佛可成，沒有一個衆生可度；但是無佛可成而佛自成，無度衆生而衆生自度；度無量衆生，不見衆生可度；佛亦成衆生亦度。衆生妄執，以爲有佛可成，有衆生可度，沈迷在這種妄見上面；很難超越，很難超越這個體；
如何才能披得上這個“無相之衣”呢？特別提出要“生恭敬心”有何意義？
菩薩講無相衣，見這個衣你就要知道這個世界根本沒有我；無相即衣；衣叫福田，福田即是利益衆生啊，只要我們生起無上的恭敬心，福田自生啊，福田從心生啊，心有恭敬即成福田；對一切世界升起佛之心，福田自生；心即衣，心在哪裏呢，我們找不到心，恭敬即是；我們對一切法升起無上的信心，無上的恭敬心，福田自生；如果不生恭敬心，那能穿到福田衣呢？衣是表法，叁千大千世界無非是衣；持戒即衣，做善即衣，六度即衣，四攝即衣，世界上所有的修行方法都叫衣服；打坐念佛皆是衣，山河大地本體的功德也叫衣，有相與無相，不作分別想，無相的衣披在無念的身上，無念的人叫覺念；一個覺悟的人才能真正披到菩薩的衣服；一個沒有覺，沒有體的人，這個菩薩衣無相衣很難披啊，披不到身上啊，披到身上你也不知道啊；變成執著了，持五戒啊修十善啊，都變成人天之法，因爲你不知道無相故；你不能披弘誓铠啊，你不知道這一切善法都是佛的衣服；而無相之人，人家打不到罵不到，沒有相誰能看到你呢？有了這無相佛衣，你已經在無相之中，人家罵你的聲音啊，你都看不到了；人在無相的體裏面，比如如果你劃船，對面有一只大船過來了，你就會叫人家讓你一下，讓我過去。而假如你見到一座山，你就會繞著山走，不會對山叫讓你走，爲什麼我們不會對山叫，讓山讓我；而會對人叫呢？因爲有相的人就會有對立的存在，我有相啊。如果你沒有相了，就象山誰還會叫山讓路呢，人家會圍著你轉；所以無相之人在外面任何地方都是非常的圓融，所以學佛法學到後邊是非常圓融的，不會給別人帶來很多的麻煩。注意圓融之人一定是個無我的體，有誰會對大山說我對山生煩惱呢？我罵山啊，恨山啊，有沒有？我們只有對人生煩惱，爲什麼呢？因人有相故；你有個我相在哪裏，人家都盯著你了，如果你沒有相了，誰盯著你呢？可以在山上打坐啊，或者做什麼事情啊，還覺得很舒服呢；如果你是我相具足，就見思惑煩惱，就不高興；煩惱都是因爲我們心裏不圓滿；無相者，自然都會象山一樣，所以我們要披無相衣，那樣我…
《《金剛經》系列開示 22》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…