上常下福法师金刚经系列开示
尔时，世尊食时，尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵，洗足已，敷座而坐。
金刚经的出场与别的经典都不同，表何法意？出家人为何一般对行住座卧能不执著？钵有几种？如何来历？衣有几种，何来历？表何法？如何走路？走路有何修持办法？
尔者：法；时者，自然；法尔自然。这里不是释迦牟尼佛放种种光，也不是释迦牟尼佛头，眼，脸，身放种种光明，而是“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”这完全是非常朴素平实的一个简单过程，是法尔自然的一种状态，我们的行住坐卧不自然，绞尽脑汁，想种种好坏善恶是非分别，释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉是自然而然、与法相应、与众生心相应、理事圆融、行住坐卧四大威仪表里如一的一种状态；释迦牟尼佛化现人间，本来如来是不需要吃饭的，法性身者禅悦为食故，在极乐世界他吃什么呢？他眼观色，生起无住空性，就知足了，禅悦为食；，身上就会发种种光明，出无量功德，引度无量众生，他就以这个为食，以大悲心为食。为了接引众生，故现食时，着衣持钵，乞食种种。过去在印度，全部是托钵乞食吃，(在中国是行不通的)，钵又叫应量器，用铁或者瓦做成，有三种钵。我们受戒时会问是铁钵瓦钵，时四大天王用七宝做成钵供养佛陀，不受，后用瓦做钵供养，佛陀受后用神力将四个钵合为一个钵，同时接受四大天王的供养。当时僧团里有比丘接受金银诸钵乞食，形成分别争执，由此佛陀定制，只能用此二种钵，不可以蓄钵互相比钵。包括出家人的衣服也是不可以互相比好差分别，不象在家人对衣物有种种分别妄想；如果出家人比好好差分别衣服，一定是耻辱可笑；出家人穿衣一般是灰色的，土色的，染色的，不可以穿华丽的衣服；除非发菩提心行菩萨道，为利益众生故。出家人对衣服不起贪著，如果执著于坏衣服也是不对的，有人特别喜欢穿百纳衣，死后转生一只牛，因贪着故。出家人一般澡都难得洗，象我晚上脸从来不洗，没有这个时间为身体操心，怎么会对衣服有贪著呢，我只是早晨起来洗一下脸，晚上从来不洗；出家人可能在修法上面有所争执，但一般不会对吃喝拉杂或是对衣服有所执著的。我看到有出家人在寺庙里，开始挑剔饭菜都不好吃，离开此寺庙到别的地方去了；只因菜饭故而换寺庙，真是太吃亏了；这样到那个地方都会有烦恼，因为你连吃和穿住这些基本问题你都不能解决，如何能够安住于法呢？所以我们对吃穿住坐方面，应该是很淡泊的；我们可以在修法上面有所争执，但对于吃穿住坐方面的争执，那是非常非常无聊的事；如果你能放得下来这些事情，显示你还比较安心。刚刚出家的可能会有这些问题，但出家四五年后就不会有此类问题了。如果出家几十年了还对这种吃喝拉杂这种事情执著的话，这个人就完蛋了；根本就毫无意义的。
我们穿衣有三衣、五衣、七衣、祖衣；…….五条衣叫劳作衣，到中国有所变化，衣服太大了，有点不便利了；衣代表佛，一般象钵一样，放在房间里边，象征性的，代表佛法的常住；要尊重于佛，恭敬于佛；按规定，衣服不会过膝盖的，佛陀走路威仪具足，衣服都不动的。我们现在人走路，象飞的一样，为何，心狂动、狂乱故。当时佛在世就有比丘看到有水沟而蹦跳过去，佛陀因此而定制，遇此情形不可以跳跃，有失威仪，要缓缓的绕过去，佛弟子走路不能大步而行，要小步平稳而行，象大象走路一样，比丘走路象日本人走路那样，一步一步，扎扎实实，四平八稳；不可大步流星，是斗争坚固的人才这样子走的。走路要知道起，知道落，你就如法了；能知道自己吃，能知道自己喝，能知道自己座，能知道自己卧，清清楚楚的摆在自己心里面；世人一般人都在打妄想，根本是不知道的，也不清晰，只是妄想清晰；不知道自己在行住座卧中打妄想，忘记了现行；这就告诉我们出家人、学佛的人，心要落在当下；四大威仪具足。
四大威仪各表何法？各修何要？共同的念力有何重要？为什么恭敬心才能与法相应？为什么说一切善根皆是过去无量大菩萨的护念？
过去印度，一般赤脚，代表大悲心，难忍能忍，难行能行；偏袒右肩赤膊，代表心地坦荡清白自然大方，没有藏藏遮遮的，不要衣服穿得很多，让自己有种很收紧的感觉，遮遮掩掩的，代表他心中有小小秘密；有人大大方方的，代表他直心坦荡；一般穿灰的，淡泊一点，心坦然一点，肯定会显示出你的直心，没有歪曲之心；所以从威仪上面，都可以看出一个人的本性；到中国后，五衣没有穿了，变成青衣。象我们现在这种灰色的衣服就是。佛教讲一切唯心所造，现在我们的一身衣服你穿着出去以后，人家都认为你是一个出家人，这种共同的念力是不可思议的，大众所念功德自然会增长出来。由此念力的作用使这件衣服具足了衣的功德，具备了五戒的功德；也就叫五衣，这件衣服穿在别人身上照样有功德；佛陀加持万法，一切善法佛陀都会加持的；念佛什么都可以加持，你发菩提心炒肉，那个肉都可以通过念的力量加持得无罪；何况我们大众所念呢？在任何情况下，我们都不可以舍离这件衣服；舍离即离开佛衣，即是犯过失；有的出家人要回家看看，家有好多人有点不好意思，就穿俗家衣服回家，地藏经讲，出家人穿俗衣会堕地狱，由火红铁袈裟包身，将此人烫成粉碎；然后聚烟成形再到铁袈裟内，如此循环无有出期，所以出家人喜欢穿俗家人的衣服，过失是非常大的；我们念佛上殿过常法事都是穿七衣，出席特别重大法会，要穿祖衣，代表带着一个佛的心过来的。在印度三件衣服足矣，我们只能有三衣，多一件衣服就是藏衣，一件佛衣代表一个出家人，你就是藏了一个出家人衣，过失是非常大的；一个寺庙，全部破落了，哪怕剩下一块砖头，都有护法神祗的护持；对一块砖头都要生出这种无上的恭敬心才好。总的来说有一份恭敬心就有一份功德，有一份恭敬心就培养一份直心；越是直心，越是容易与法相应；有人到庙里见师父就欢喜，有人不欢喜，死也不肯皈依；有人见佛像欢喜流泪，有人就是没感觉，这都与善根多少有很大关系。昨天讲到，一切善根都与过去无量大菩萨的护念有关；所以今天你到此来听法的善根，都是过去无量大菩萨给你培养过来的；你的恭敬心都是因为过去的善根所发起，都是多少菩萨在护念而生起的；所以我们听法，修行一定要生无上的恭敬心，生欢喜心；这也是一个修行的诀窍。
缘起和合能生实相吗？应该舍妄求真吗？世尊着衣持钵与实相及缘起有何关系？如何能发挥自性本来的妙用？
我刚才看了一句话：“诸法缘起，生诸实相”缘起和合，生诸实相；实相就在和合的体里面，我们这个世界上的体是圆的，整体是和合一体，因为和合故而生实相；因妄见不和合是分别体，不生实相；实相不离和合，不离缘起，缘起不离实相，只有缘起的和合才能生实相，为什么呢？众生讲相呢，讲缘起，缘起就是我们差别之相呢？我们现在看到的男女老少，长短高低都是缘起，只要你是缘起都是来自于实相，缘起性空，实相无相，我们现在在缘起中，只要没有见到实相之前，唯有知见和合才能悟道；只有和合的体才能与实相相应；也就是说我们全部的假其实就是真，全妄即真，离开假相无有真得，假无体，真亦无住，离开假就没有真的体，假即是真，我们假相就是真空，真空就是假相，全假即妄，全妄即真，妄不是实之意，不是不要的意思；我们现在吃饭、穿衣、睡觉全部是妄，我们现在坐在这个地方叫做妄相体，不可以这样想：“既然都是妄的，我不要了”，全妄即觉，一觉生灭即无生即解脱；你知道这是妄的，心就无住实相显现；不是在妄之外另外有个求真；你现在全妄的生灭就是无住的真我，全觉就无执，假我顿消，真我就立即显现出来。不执著就是缘起和合无住心，觉缘起和合生诸法实相。实相无相，不在生妄有实相心。不舍妄境而生实相，全水即波觉者即佛，妄是无住不可舍也，如果有妄可舍，那就是把妄的东西当成真的东西来舍了；有舍就有得，心就有住妄真之相对，有住就妄生，你去舍妄，难道真的有个妄的体存在？有妄体，那么妄体不就是真的吗？无妄可舍，妄的体不可舍，妄无住体就是真，舍妄求真那是头上按头，生灭无生的体无执，真心显露，所以我们过堂、上殿，经行，全部是妄相，妄相本无执，空性实相不离当下；所以做一切事情无有执相，没有任何的执著，不执著就显真；是故实相念佛，一切相皆是实相，一切法皆是佛法！
尔时，即法尔自然，什么叫法尔自然呢？全假即真啊，全部的假即真啊；不执著于假，不住假，不是舍假，不是身体不住，是心不住，你的心不住了，全假即真，也就是说“世尊着衣持钵”就这个意思。我们着衣持钵，违不违背呢？如果违背，那释迦牟尼佛为什么在做呢？我问你，释迦牟尼佛做是真是假的呢？大家会说释迦牟尼佛着衣持钵是方便的，是假的，那我告诉你，那是我们的知见，如果佛陀有假可立，我问你，释迦牟尼佛还有妄心吗？如果他有妄心的话，那还叫佛吗？！所以说，着衣持钵对佛知见来说都是无住实相，他这个体是不二的，所以他全部的妄就是真，是众生的分别认为“着衣持钵”是假的，还有另外一个真可得，这是头上按头，不真实；所以我们要通达于智慧，安住于当下，悟到这个道理。所以说：“全波即水”，全部的波就是水，是不是离开波找得到水呢？所以释迦牟尼佛来，是着衣持钵，无非是“水起波”而已，而这个波全部是水，没有说离开波还能找到水；你把波去掉后，还有水可得吗？所以对佛来讲波是妙用，什么是妙用呢？无执即妙用，你没有执著了，就是你自性本来的妙用；如果你舍波，那就不叫妙用了，变成凡夫。你…
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