..續本文上一頁以呢我們執妄爲體，迷失我們的佛性，就是迷失我們的自性，也就是華嚴毗盧遮那佛。毗盧遮那佛就是我本性，就是我自性。有理即佛，有名言即佛，有觀行即佛，有相似即佛，有分證即佛，有究竟即佛，只要在此世界示現了，都是佛法，一切衆生皆是佛，因爲一切衆生無可得故，佛無可得。一切法無所住故，法界空；一切自性無所得故，阿羅漢空；一切衆生無所得故，生死空。佛、菩薩、阿羅漢、六道衆生全空，了不可得，無所得故。
所以我們要了知這個佛本身跟衆生心是相應的。所以說我講二百五十人俱是佛的功德，跟我們有聯系的。把佛法講完其實也就把我們本性顯露，所以呢，如果你是大智之人，其實很簡單的，我們衆生聞法即成佛。
是故心大，叫大比丘。什麼叫大呢？大智、大悲。大智是拔除衆生執著故，叁毒炙然，我們貪嗔癡心非常毒，非常深，以大而度之。沒有大心，我們拔不出來的。我們執著于相而成形，沒有大悲，沒有大智，拔不了衆生的貪嗔癡。沒有大悲就不能夠行方便，怎麼能跟衆生同事呢？怎麼能做衆生父母呢？大悲就是行六度波羅蜜幫助于衆生，這個大不可思議。我們不要以爲聽到這個經，你已經開悟了，其實我們毒很深的，只有大智、大悲才能夠拔掉。
如果你是智者、賢者、聖者，聞到這部金剛經，你輕而易舉的能夠攝受，就像六祖大師一樣，立即可以當下乘當受持無疑，貪嗔癡立即斷掉。但是我們無始以來，在六道輪回裏面，叁毒在你內心中藏得很深，不是很容易拔出來的，真的很難拔出來的。我們起心動念很容易趣入貪嗔癡的體裏面去，隨時可以示現出來，我們隨意就可以觀察到。所以我們要把這個貪嗔癡拔掉，還是要下一翻功夫，不是說聽聽金剛經你就覺悟了，那是騙人的，我們絕對不是六祖大師再來，你永遠記住。像四祖圓寂的時候自己用叁昧真火自焚，你有這個功夫嗎？六祖去世的時候，全身舍利不腐，他知道一百五十年以後有人來砍他的頭，人家就有這種定力神力一聞即悟即持。我們沒有這種智慧啊，從一祖到六祖，他並不是說聞到了以後是無所謂，他是真正的是菩薩再來，真正是古德、古佛再來，都是不可思議的人。像印光大師，他用毛筆寫字的時候，舍利從毛筆尖上掉下來，祖師就是祖師。不管哪個祖師，觀察他的異象，都是不可思議的。真正把金剛經搞懂的人，是不可思議的人。僅僅聞到了、聽懂了，那絕對不行，還要經過一些修行觀察，千萬不要僥幸。
什麼叫宗門，宗門就是實修。無住爲體，無念爲宗、經相，宗就是用，就是修，要找到這個訣竅，後面會講到遮和止。並不是說你了解了金剛經就是同金剛經相應了，其實普賢行願也是同金剛經相應的，地藏經也是同金剛經相應的，因爲利他即自利，利他之體就是無住之體，在你利他的一刹那，本身同無住就是相應的。住是我們的執著，但是利他本身就是無住，跟法界相應故。爲什麼持戒、修福呢，發起利他的心的時候，一切善法皆無住故，這叫遮。遮就是發大心故，可以與智相應，不是說我們講智我就是證智了，不講它也得智，是一樣的。比如說，我不想到北京，但是只要你坐上去北京的飛機，你就會到北京，我們不一定要一個名詞來示現，這裏面有不可思議之妙用啊。我們要開了智慧以後，這種力量自然會生出來。所以我們不能夠一根筋，老是盯著一個名詞上面，我們生起利他之心，修一切善法爲利他而做，這叫大力。因爲毒深故，不以此心難以教化，難以化掉我們的貪嗔癡毒。唯有此大心，才能夠滅我們的無明，滅我們的執著，滅我們的貪嗔癡。有人發勇猛大悲之心才能夠滅除自己的貪嗔癡。拼命的把自己的家産給舍掉，拼命的去布施，布施到自己一無所有，這個時候貪心就斷了。如果家裏有一百萬存著，而自己“應無所住而生其心”啊、無所住心啊，好像自己無所住了，其實那個貪心在那個地方。你只有把那一百萬舍掉，它才跟無貪相應的。你嘴巴上講不貪了，無所住，其實啊你一百萬存在銀行，那不是自欺欺人嗎？因爲我們有深毒在那個地方，不以大心難以消除此毒，你心裏面一定要知道、要納受，不然叫自欺欺人。
如果在十信位發菩提心的話，就成等正覺，如果你懂得這個道理，你就已經是佛。因爲十信位同一佛性，證明同諸佛共一身體。只要你會于此心，此信位相應的時候，證明現在所做的一切善法，生出利他之心，就是沒有我相的執著。我的心、我的自性，從信位上講，同一法身。我這個法身，我們現前的這個自性，雖然是六道輪回，但是同釋迦牟尼佛的自性是一體的，空性純理，都在一個理上面。就像十個手指一樣，十住、十信、十回向、十地，同一手掌。大家想一想，我們只要沒有個個大小手指的執著，就全部是手掌。而只要你跟手掌相應，跟四個體都是相應的，是一通百通。如果你這一個體覺悟了，只要你把我執破掉，利他，你就會于法性。在你會于法性的時候，跟它是同等的。水泡從水裏起來，只要到水裏面去，一切泡的功德都是你的。在你利他的那一刹那，跟十方菩薩是同一生命，所以你在做善事利他的功德，會以小善成就大功德。這個時候你信位俱足，你當體所做的善法跟諸佛是無二故，因爲我們是同一身體。我們現在坐在這個地方，我們是同一法身。釋迦牟尼佛也在這個地方，菩薩也在這個地方，因爲我們同一個身體。但是我一動一念，爲什麼不知道諸佛菩薩的事呢？因爲第一，你沒有證到法身，當然不知道一切諸佛菩薩事了；第二個，你執著于這個身體了，就象執著于這個小手指的相，因爲執著于身體産生障礙，所以你見不到無生實相。有一天你證悟了它，你就會見到它。但是雖然你見不到它，但是你信位裏面已經用智慧見到它了。你見不到它的這個體，但是你可以見到它的性，有人修行可以見到十方諸佛，但是他不知道十方諸佛的功德，就是你見到佛的性，但是沒有見到佛的願，但是他的願也在這個性體上，所以我們現在在此世界做任何的善法，發菩提心，不生執著，那你和諸佛、菩薩、聲聞同一體性顯現，已經跟他同體了，所以在此世界你和佛是不二的。在信位上面，你已經就成等正覺。但是你這個十信裏面，爲什麼不能像佛陀能知一切衆生心呢，因爲我們這裏面還有許多的次第。雖然你已經知道我們現前的功德與佛無二故，體性無二、智慧無二、功德無二，但是從相上講還是有二。只要你不到八地菩薩，你就還有次第在，必須要修，但是這個修是不退轉的，信者即成正覺，就已經不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提，證明修什麼呢？修叁賢之德，十住、十行、十回向和十地。
得十信位的人，他已經具有了佛住，可以伏住自己的心，建立菩提心出來，菩提心已經真正的落于心。所以信位的功德已經不可思議。從理上講，信位即成等正覺。從相上講，信位就是大國王，信位就可以進入到欲界天、色界天，你就可以做天王，可以做色界天的天王，如果你還有欲，就是有色在，沒有斷除生死，但是有信位住，你最起碼是在欲界天當天王和生到欲界天當太子、王子，乃至于做國王。如果對自性沒有堅固的信心，或者不信，乃至于沒有聞到，那你下輩子就不是王。王與法性相應故，只要談到這個王字，一定是跟法性相應的。只要你聞到了法性的一念的功德都是不可思議的，就是你聞到了般若智慧，此人功德已經不可思議。不管是什麼人，只要你聞到了，聞進去了，聽懂了，你這個人就住了國王位了，或者在人道做國王，或者在天道做天王、欲界天王。無色就是二禅天，進入到色界天是心想，想什麼來什麼，以想爲根本，以想爲體，叫想生，也是個化生。欲界天還有胎生，色界天是化生，不依須彌山而住，是想生，超越六欲天，到了上面，就是色界天，沒有山河大地，沒有須彌山，是在色空裏面。再往上面就是無色界天，非想非非想天，那個天是不可思議的。你到八地菩薩也好，還是辟支佛也好，只要你聞到了信位華嚴境界，菩提心就生起來了。但是金剛經裏面的菩提心是在發阿耨多羅叁藐叁菩提心，聞此心應無所住而生其心那才叫做菩提心。但是如果你要是讀華嚴經現量可以發菩提心，那是以菩薩大智、大悲裏面進入的，那裏面有大方便，是方便門而進入的。但是金剛經任何方便都沒有，它是直接是我們的悟性趣入。
你爲什麼就降伏不了煩惱，還有變異生死呢？還有分段生死呢？還不能做主，到哪裏投胎還做不了主。十信位決定了，一定要信，信位並不是我們模模糊糊的信，而是對果上面生起無上的信心，認爲果的因建立一切十法界的因，十法界是一果因，一果之因就是十法界，十法界的體就是一個無住果體。果體跟衆生的因是不二的，因是十法界，果體空性是一個，華嚴境界是依毗盧遮那佛而住。他就像放無量光明一樣。那爲什麼要建十法界的衆生呢？十法界的衆生是對于迷來講的。難道毗盧遮那佛還有迷嗎？但是有傳承的教法講了，毗盧遮那佛只有十地，他沒有什麼十住、十信、十回向，入地就是菩提心，地位就是佛陀的果德、大悲心。圓滿功德，對衆生方便的名言來講，叫做大悲心，其實毗盧遮那佛沒有大悲心的這個意識和概念，我們把它取個名言叫做大悲心，其實名言都是虛妄，但是沒有辦法的辦法，取個大悲心與它相應。
所以你跟天人講大悲心，他理都不理你。跟我們講大悲心我們痛哭流涕的，感謝啊，報恩啊，你對天人講有什麼用？你對天人就講你功德殊勝，因爲天人本身就很快樂，哪知道什麼大悲心。大悲心是對我們人來講的，事實上在別的很多世界都沒有大悲心這個名詞。在我們這個世界爲什麼要這個名詞呢？方便安立出來的。所以我們這些衆生需要一個名言來安立，所以聽到大悲心這個名詞就感動不已。其實觀音菩薩哪有大悲心之念呢？他的大悲心就是他的功德巍巍，他是無量劫修出來的，成佛以後就沒有什麼衆生之念了，自然得度。佛陀發出光就是大悲心，他沒有什麼十住…
《《金剛經》系列開示 21》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…