..续本文上一页、十行、十回向名言可得，这些是众生因位上次弟，完全是众生降伏其心的一个体。

　　为什么叫十住呢？因为众生没有住啊，以佛为住啊。难道佛还有住吗？什么是十行，佛陀业尽情空，哪里还有什么行呢？行是灭业的关系，灭除我们无量劫以来的业障、尘沙之惑，这叫做行，以佛之行来断我们的无明，以佛陀的光明断我们的无明。什么叫回向呢？本来一念遍十方，十方就是一念，不需要回向，本来就是十方，那我们为什么要回向呢？是菩萨因地的回向，果地是自然回向。所谓回向是众生之名，在佛那个地方自然遍十方，还要什么回向呢？所以在西方极乐世界阿弥陀佛光明遍十方，是方便安立之名，你到那个地方都没有回向之名。十住、十信、十回向都是众生安立的名字。到了华严最高的境界，地就是大悲心，功德巍巍，华严境界，不可思议的妙德啊，空有不二的体，彻底舍去了对立的思想。空、无我、无人、无众生、无寿者，这个体远离相对，在绝对的体里面，法身跟报身觉性的妙用，这里面有不可思议之妙境，那个境界就是华严境界。那里没有什么度众生啊这种概念，没有这个体，在我们娑婆世界就是有，有而无有，无有而有，大智里面无住，大悲里面有相，有相而无住，无住而有相，相即无住，无住即相，

　　我们有相住就是有相住，无住就是无住，我们要取无住舍有相，老是颠颠倒倒搞来搞去的，不知道到底是有相就是无住，在华严境界里面，有庄严相就是无住体，所谓有相住是众生的念，所谓相上无住体是佛之体，佛体有相而无住，不离有相庄严而建立无住，不离无住而建立无庄严，全部是绝对之境了，没有相对的体了。只要你在十住、十信、十回向里面，你都没有真正的进入华严境界。超越十地，十地都是众生因地所建立的。我们有十地之名，证明还有我执在。十地之名都没有了，连等觉、妙觉都没有了，就是独立的毗卢遮那佛和他的华严菩萨安立在一起，不可思议的妙境，但是也不离当下。

　　从十信里面，我们就知道了这个道理。安住十信，建立十住，十信就是十住。十住里面有一个相续无住体。如果你究竟当下承担，剩下的修行就是除习气，我们有无尽的习气。在你除习气的这个过程之中，你首先安立一个决定智，诀窍就是你选择了佛法，选择了这个信，从这个信上面下手来修行，那你就方便。如果你没有信之体，你没有闻到无住体，你所有的修行皆已经虚妄，

　　什么叫无漏呢？全部法的显现，是平等清净的，无有贪着。第二个，心的显现，是清净的，当体空性。自性法门，唯显无念为宗。其实每一个众生都是佛。但是每一个人的愿力不一样。阿罗汉也是佛。从解脱上讲，无二的。不通达于自性，跟解脱不相应。解脱体你已经得到了，你就永远不会退失。这种解脱，不是我们肉体快乐的解脱，解脱是你的自性解脱。只要你得到了解脱体，永远就离开了六道。就像金子一样，做了一个茶杯，茶杯打破了，金子还在。这个金子就是解脱之体。你得到了，永远不会退失。但是茶杯破了，一断分段生死就没有了。金子永远是金子。但是如果你金子没有得到，就像我们没有闻到这个般若智慧，没有闻到毗卢遮那佛，信不具足，没有这个信就是迷，就是没有得到金子。信就是得到金子，一旦得信，就永不退失，就永远不会离开三宝，永远是跟体是相应的，或做国王，或做大臣。此四地菩萨到七地菩萨之间，都是圆成功德，圆满自性的功德。从一地菩萨到四地菩萨，这些人呢都在修自性的心圆满。从四地到七地、八地菩萨，是修法上的圆满。法上的圆满就是功德的圆满。

　　所以呢，阿罗汉也是佛，解脱佛，是心上的解脱佛。那我们呢，是迷之佛，我们属于是迷惑的佛。六道众生都是佛。这个佛就是觉，你没有觉，它也是佛。因为你并没有离开佛啊。所以每个众生自性都是佛。但是呢执着于相，但是呢你体是佛。六道众生，我们男是男之佛，女是女之佛，还有快乐佛。大家看过一个叫快乐佛吗？两个手举着叫快乐佛，快乐佛，很快乐，吉祥如意的意思。这些佛你都没看过。还有很多的佛我们都没有看过。我们的意识里面的佛，就是像释迦牟尼佛成等正觉样子，我们就不认为我们人是佛。所以星云大师告诉众生：我是佛，我是迷之佛，佛是觉之佛。觉也是佛，迷也是佛，他先是佛，我是后是佛，其实都叫做是佛。你要当下承担。如果你通达了这个道理，啊，原来我就是佛啊，六道轮回也是佛啊，阿罗汉也是佛啊。所以小乘教法没有佛菩萨，阿罗汉就是最高的佛，但是呢，他没有大悲心的佛，没有利益众生的心。解脱无二故，他也叫佛。

　　所以我们没有解脱就无解脱佛，所以你要相信，我是一个没有解脱的佛。我就不喜欢住在像这样的佛体上，我要住在究竟解脱之佛，我要有阿耨多罗三藐三菩提心。你不想度众生只想解脱，你证个阿罗汉就可以了。有人说我到西方极乐世界我再也不回来了，这个世界太苦了。这个心就是阿罗汉的心。这个就叫小乘的人，小乘的人证个阿罗汉就可以了。发大心的人，我发了大心，但是呢又没有降伏我的五毒，又没有降伏我的生死，那怎么办呢？但是呢你又精进，没有断欲，没有断色，就是欲界、色界和无色界他都没有断，但是呢他对于华严境界也通达，他也相似的断一些，他会生到哪个地方去呢？比如已经证到了法空，了解了法性，安住不动，发菩提心，但是我烦恼又没有降伏，你肯定没有解脱，你还有贪嗔痴，但是我要发无上的菩提心，此人会生到兜率天。你要坚固，你会生到兜率天，住在须弥山顶上。须弥山上很多的这样的众生在那个地方，但是呢烦恼，他也知道这个体。其实啊，须弥山，欲界、色界、无色界，都是华严一品啊，华严里面的其中的境界，但是呢不是毗卢遮那佛的境界，是华严因地上的境界。因地上的境界都是离不开毗卢遮那佛的。因为我们的自性就是毗卢遮那佛，我们现在也离不开啊。但是我们不会到这个世间来了，如果你悟到这个道理，你一定会在那个地方。

　　在那个地方干什么呢？等待着当来下生，等待着弥勒菩萨出世，然后我们跟着弥勒菩萨一起来到时间来度众生。还有一种众生，不发大心，但也悟到这个自性，并且证到了无漏，大阿罗汉，自解脱就可以了，我不想度众生，不发心，他不会生到须弥山，生到识空里面去了，住在非想非非想天。佛陀说，这是阿罗汉、众生的一个大难。释迦牟尼佛呵斥小乘，为自了解脱的人，这个人只顾自己了，不能够利益众生。那个地方怎么出来呢？只有佛劝请、菩萨劝请，菩萨再来也没有用，等待他的因缘成熟，才能会从这个地方出来，亲近与佛。那个地方确实是很自在。但是你要证到啊，你不证到没有用啊。你要证到无漏才行。你证到非想非非想，要破识空、法空，你才到那个地方去。但是你悟到这个华严境界，你又没有证到心空，又没有证到法空，心空、法空不具足，无为没具足，你没进入无生法忍，住不到那个地方去，那你就会住到哪里呢？就会住到欲界天、色界天和无色界天里面去。无色界天就是识的境界，欲界天就是欲望的境界，到那个地方干什么呢？做天王啊，或者做王子啊，或者做臣子。有的到此世界，你看毛泽东，像这些国王，为什么能生到此世界呢，不做天王呢，到人间做人王呢？都是因为过去闻到以后，余习未除，还来到人间，还是这个样子，但是呢他有分段生死。要是读华严经悟道的，他不会退，他下辈子还会来做国王，那是看他个人的因缘。或者到天上去做王，在人道做的善事多，可以到天上去做王，受业支配，但是他也不会退。所以很多大人物，像周恩来、毛泽东这些人，这些王者，你没有资格说他，这些人都是具备乐大乘的教法。这些人都是从华严里面出来的。是大菩萨而来。

　　我们要感受到，这个世界菩萨所护，只有到八地菩萨，才能当家作主，才能够自己去供养十方诸佛，才能到他方世界随意自在，八地菩萨的时候你就已经功德已经圆满了。才进入到八地菩萨。八地菩萨到十地菩萨，出菩提心，你就不能老是守着那个菩提心不放，要出菩提心。从地位上来讲，明菩提心，从四地上都叫明菩提心。四地下伏菩提心，伏住你的菩提心，你虽然没有发出菩提心，但是你这样的观察，把它显现出来了，伏住了，所以你把你的心安住在菩提心的体上面，这叫伏。十信就是发菩提心。把你的菩提心一直地安住在那个地方。虽然你发菩提心你不知道，到了八地菩萨才能明菩提心。八地以上的菩萨叫出菩提心，真正出菩提心完全是无住利他无住我见的修行十力、十愿、十智，力、愿、智现前，这个叫出菩提心。事实上我们念阿弥佗佛，自然暗合妙道，不可思议的境界。

　　十行，其实就是六度，就是破除我们的细惑烦恼，破除我们的三毒，贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，断除我们对这个社会上的名、利、色、财、睡，降伏这些东西，降伏我们一切烦恼，种种知见，所知障、烦恼障。知障就是我们的知见烦恼，烦恼障就是我们的贪嗔痴的烦恼。这两种，烦恼障和所知障，都是在十行里面破。十行，佛之行。十住、十信、十行，它是一体的。如果你安住的体上面，自然而然的圆满。因为讲相的时候，是方便，如果你有大力勇猛精进，一念就超越了。你一念安住在体上面，当下承担，无事不办。这个时候，你十住现前，一切皆空，就是毗卢遮那佛。十住现前，一念遍十方故，回向现前，住位现前。如果你把金刚经真正搞懂了。十住、十行、十回向，三贤位立即现前。它是不二的，不可能金刚经和华严经有任何的冲突，就是华严经有方便，因为十住里面有十住法，十行里面有十行法，十回向有十回向法，这里面有一些次第的方便，它讲相，不讲空性。而金刚经直接承担于自性的本性，空性，这是为最上乘者、大乘者说。所以我们要敢于承担，这个当下一念不可思议。如果我们这里面有六祖再来，那么就不需要看华严经，看金刚经可以了，立即进入到华严上品，可以见到毗卢遮那佛。金刚经也可以到那个地方去，是不二的。

　　所以我一念心就十法界，十法界就是这一念心。这一念是从体里面出来，从我们法性里面出来，是故我这一念跟体相应。我这一念与十法界是相应的。所以这一念至十方。但是我们三毒在我们心中非常深刻的时候呢，你不会把它遍十方，你会占为己有。因为我执很重，你会跟回向心产生一个幻境，这种虚幻之境建立了我们分别的相。其实我们是一相，大家为什么分一二三四呢。都是我们自己的妄执所建立的。妄执又从哪里出来呢？都是深深的毒，往往不容易放弃这个我执。如果你贪嗔痴非常淡泊，你对这个执着是非常淡泊的。你会自然而然的回归到这个体。所以我们要发心不断地把你这个功德回向十方世界去，跟十法界相应，我所做的善法与十法界相应故，是故此善对地狱恶鬼畜生来讲，就是度，对于十方诸佛来讲，叫做供。上供下度，对于恶来讲，我们就是度它，以我所做善法度地狱恶鬼畜生，众生不度尽誓不成佛。佛菩萨哪一天不是在度众生？发这个愿，这个愿是叫做无愿。为什么呢？你所发的这个愿，事实上这个愿本来就是跟无愿相应的。本来就毗卢遮那佛无念体跟十方世界法界相相应的，你说我度一切众生，众生不度尽我誓不成佛，你说是你的愿吗？是毗卢遮那佛无愿无住体，你在做善之时，跟佛功德相应，跟毗卢遮那佛相应，跟十法界所有菩萨心相应。所以发此愿就是无愿，无愿就是此愿。

　　所以，上成等正觉无有障碍，下度化众生也没有障碍。说不成佛也可以，说成佛也可以。说成佛，本来就是毗卢遮那佛。说不成佛，他一直在度众生，众生不尽誓不成等觉。所以我们度众生，这一念善法度众生，是永远无尽的。所以，上成佛，因位这一念与佛心相应故，已经成等正觉。所以，成佛跟度众生永远不会冲突。在地藏菩萨那里说众生不度尽誓不成佛，在释迦牟尼佛说我先成佛再度众生。中间有没有障碍呢？在法性上面，一点障碍都没有。但从名言上讲，互相有冲突。为什么我们看佛经、互相有冲突呢？那个地方要我成佛，这个地方说众生不度尽誓不成佛，是不是有障碍呢？这个时候怎么办呢？其实没有障碍。见到地藏菩萨我说我不成佛我要度尽众生，其实啊，根本就没有我，无住即佛在度众生。所以这里面随意发愿随意自在。无愿之愿，所以发愿就是无愿，你把功德回向于十方，就是无愿体。在发的时候正好与十方相应。

　　原来我发的这个愿就是无愿。但你不发这个愿，你就更麻烦。因位发愿是去除我执啊，它是一个遮止的关系啊，遮于贪嗔痴啊，让我们进入无住体啊。如果你不发，你贪嗔痴那么重，你不发反而把毗卢遮那佛给遮了。所以一定要发，在发的时候恰恰跟毗卢遮那佛相应。为什么呢？这一发并不碍啊。你这一发愿，你了知是无愿之体的话，你发愿又有什么障碍呢？所以要明了。明了做一切事情都没有障碍。如果不明了就是迷，就执着了。明了以后怎么发愿没有障碍。所以你在外面说，这边要发菩提心，那边要成等正觉，所以菩萨所做的行为不是众生所能想像，所以我们在衡量菩萨的心，就错误了。非常自在的一个体里面是没有任何障碍的。但是众生互相冲突，往往以世间的道德，世间的思维，来想佛菩萨是怎么做的。在法性里面是没有障碍的，所以我希望大家对华严境界，对于这个真实体，不断思维，以后你怎么发愿没有障碍，但一定要明了你发的愿是无愿之体。愿而无愿，度众生没有度，六祖讲三十六对里，说有即无，说无即有，你说有，我就说无，你说无，我就说有，永远跟他反着来的，众生必须要逆，逼到他当下一念不生，顿了无生，南摩阿弥陀佛！

《《金刚经》系列开示 21》全文阅读结束。