..續本文上一頁心成金剛智慧心，我們受用妄識不覺才是我們真實的造業的一個體，外面東西從來不會造業的。造業的是我們的心中的妄識，我們的妄識的活動力----牽挂、執著、煩惱都是妄識的作用，色聲香味觸法這些東西現前，叫做色相、聲相等，如果我心不動，那個色等六根六塵本來是如如不動的，平等一性，分別只是妄識在分別，但是你跟他相應，産生心裏的互動，那叫事，如果你心裏不互動，他永遠是理，一切境都是純理，事都在我們心覺迷之間，覺了迷了不在外面；成佛墮落只在一念之中，只要我們心不動妄，理本如如，理就不動；事上就會圓滿，這個理是不可思議。
爲什麼說走路是心在走？我們到處拜廟參訪，看似是身體在跑，此地彼地在交換，其實是心在跑心在交換。爲什麼？
但是我們現在看到長短高低，男男女女，都是我們的內識魔在作怪，都是我們心裏在活動，所以爲什麼大千世界唯心所造呢？你看到的所有的男男女女，老老少少都只不過是你心裏的分別妄想而已，所以那個叫做事，外面是沒有事的。我們走路是什麼在走，是我們心在活動；如果你心不活動，你怎麼會走路呢？佛陀的心裏沒有病了，所以他就不走，他坐在那個地方，走而無走，他可以坐叁大阿僧祇劫，他一念可以經曆叁大阿僧祇劫；爲什麼呢，他心不動了，我們不要叁大阿僧祇劫，幾個小時就很累了，但是佛陀絕對不累的；不象我們一天到晚焦慮不安，東扯西拉，東跑西顛，這都是我們心裏的妄識作用，其實外面沒有東跑西顛的體，是我們心裏面有個東跑西顛的體，所以心亂則外亂，心亂了外面好象也亂的，所以我們到處跑，無非是心在跑而已；大家想一想，你心不跑，那有外面跑的東西呢？你心不動，怎麼動，動也無動啊，你講？全部是你心在妄想而已。
從修行的路徑上區分佛有幾種？佛陀的受與我們的受有何不同？何謂相對的受？何謂絕對的受？爲什麼說無分別即清淨？無我即無分別？無我無分別即是絕對的受嗎？
爲什麼呢？色受想行識，這就是我們的清淨法身呢！五分法身就是“佛 法 僧 解脫解脫知見”，這叫五分法身一起證，五分法身圓滿了，你就是究竟佛，如果五分法身沒有圓滿，那你叫分證佛，如果五分法身沒有覺，那你叫做相似佛，象阿羅漢就是相似佛；如果依實相在觀行之中，叫做觀行即佛；如果你明了實相無相當沒有破妄識只能是名字即佛，名字進入了你的心，你只是悟到了這個道究竟理，其實是不能究竟解脫的；而且還會退失的。到了相似即佛破無明六品安住化城。到了觀行即佛，你不觀行就會退；名字即佛，還有一個理字即佛；理字即佛，純理絕對的，沒有相對體，因爲我們本來就是；你悟也好，沒有悟也好，凡也好，聖也好，都是佛，本來都是具足佛性。
釋迦牟尼佛是究竟即佛，五分法身一起證，才是究竟的法身。佛陀證悟了色即是空，空即是色，大空有不二之妙德，你想一想，佛陀安住真如實相，“釋迦牟尼佛到底在哪裏”？佛陀無所來亦無所去，就是實相故啊，也就是色聲香味觸法本來的真實相，清淨之體啊，清淨法身，色聲香味觸法本體就是純理，理必有事，受就是報身，報身莊嚴；報身就象虛空，虛空就是什麼呢？虛空就是種種名言大悲心。如果沒有虛空，哪來空中樓閣呢？沒有虛空，怎麼去利益衆生呢？虛空量周沙界，所以象大千世界所有的衆生，都在虛空裏，世間虛空有二，有障礙虛空，無障礙虛空；假如說地球也叫在障礙虛空，我們大家每個人都在裏面受，但是對佛陀而言，一切猶如虛空一樣，是微妙莊嚴，對我們確是念念執著啊，其實我們現在看到的大地和虛空，有障礙空間和無障礙空間，都是屬于虛空範圍之內；大地是不可見的，我們虛空跟大地還是一個虛空，到底大地在哪裏呢？大地在絕對處，不可思議妙處，大家想一想，我們這個大地到底在哪裏？大地還在這個地方，佛陀的大地就在虛空的不可思議的這個地方，離開虛空沒有大地，離開大地沒有虛空，極樂世界空中樓閣，大地平整，那個大地就是法身；虛空就是報身，報身跟法身是一體，不可以分開，那麼我們現在本來的自性，也就是說虛空與大地，虛空我們的報身受不到，我們的法身大地也覺悟不了，因爲大地是我們的法身啊，我們現在在虛空裏面，但是虛空是報身，不能親受報身德用；佛陀的妙用建立了我們現在的妄受，也就是說我們在地球裏面，我們在虛空裏面，都叫妄受；受這種種業報，我們爲什麼沒有佛陀的哪種清淨解脫受用呢？沒證到法身，在相對受的體裏面。但是也不能夠離開，我們本來的真如實相。就是我們的受也不能離開我們本來的體，就是我們沒有悟到的那個體，我們從來沒有離開過，佛陀已經證悟了，我們沒有證悟；所以六祖大師講：悟者即佛，迷者即是凡夫，
想：轉我們的想魔平等清淨無我，想是什麼呢？就是分別心，強烈的分別心，我們分別心在心中相續，想叫想魔；佛陀的想變成了清淨身寶，所謂的大涅槃寂靜體，常樂我淨涅槃四德，就能夠示現法報化的這個體，現前見清淨。本來都是無相體，現在變成有相，想是對于分別來講的，什麼叫無分別呢？就是清淨。什麼叫清淨呢？就是無我；沒有我了，哪個分別呢？
何謂常樂我淨？常樂我淨在哪裏呢？何謂無常？常在哪裏？無常與常有何關系？無常僅僅是我們眼睛上的錯覺嗎？我們對身體執著的源頭何在？如何根本上破除我們的身執？
沒有我的哪個我是什麼呢？就是涅槃；大涅槃妙用每個衆生心中具足，但是我們衆生不了解生死的本體，就是涅槃的體，我們現在都還是迷了佛，佛本涅槃妙用德，常樂我淨！衆生把這個常樂我淨四顛倒，我們現在是無常亦常，以無常爲常，我們把這個生滅的體倒過來了，其實倒過來就是；如果你把無常倒過來就是常，把苦的體轉過來就是樂；把沒有我的體轉過來就是無我，把不清淨的體轉過來就是清淨的體，常樂我淨在哪裏？就在我們無常無樂無我無淨的體裏面；離開了無常沒有另外常樂我淨四德可得，這都是名言安立，離開無常沒有一個常可證，離開了我沒有一個無我可證，離開了這個苦也沒有一個真樂可證，離開了這個煩惱也沒有清淨可證；也就是說你現在這個不是永恒的體，你了解了、明了了就是圓滿的體，如果你知道這個世界所有的體無常不可住故，常就安立在哪個地方；常是個平等的，樂是解脫的，我是清淨的，淨是絕對的，四相平等一性！
這個世界四顛倒相是我們執著妄見，以無常爲常，不了解這是無常，認爲無常的相是常，從大從小，小在一刹一念識的無常，大在地球，大者我們生老病死，都是無常的體，我們的身體爲什麼會生老病死呢？它代表無常，我們這個念頭刹那刹那的變化，無常也叫無住；地球與虛空都是無常的，我們有時候看到我們身體的無常不覺得，一個蘋果的無常我們很容易看到，但是地球的無常我們更難覺到，因爲這個相續的無常，非常緊密的無常；其實我們念頭的無常也代表了地球上虛空裏一切無常，昨天今天明天不斷的變化，昨天的我在哪裏？昨天的地球在哪裏？都是代表一系列的無常，其實無常是一，但是我們眼睛上的錯覺，感覺到地球是永恒的，乃至于我們的身體是永恒的，認爲我們身體還很遠長，沒感受到我們在刹那刹那的無常之中，所以對于身體非常的執著，對于財名利産生了強烈的法上執著，這種習慣以後，要放下好困難，因爲這個東西太頑固了，不是一天二天了，就象我們吃飯用筷子一樣，你到西方國家拿個叉子就是不習慣；因爲你這一生中一直拿筷子吃飯，已經形成一種習慣，拿叉子就是不習慣；所以你拿筷子特別舒服，拿叉子就是不舒服；從這一件事情可以看出：習慣不是一下子能夠改變得了的，那我們對地球的執著對身體的執著更不是一天二天，我們無量劫來對身體有強烈的執著，非常強大的習氣；
計劃、老愛計劃和無常有何關系？越計劃病苦受苦就越多嗎？爲什麼說真正有大力的人根本就不怕病苦？！
我們也知道他是無常的，但是我們還是對它特別的執著；本來是生老病死非常無常的東西，我們也沒有辦法，就是怕這種無常現前，生怕錢掉了，生怕房子倒了，生怕身體死掉了，生怕自己沒地方住了，生怕自己將來沒有著落了，老是計劃著這些後來的事情，世界上很多東西無常在相續，沒有一個東西不是無常的，但是我們會把他安排的好好的，所以有個比丘尼說，我年紀大了，在哪個地方住啊，她就考慮自己住的問題，開始搞小廟了；一個懂得無常的人就會說，在哪裏睡都一樣，反正都是無常的，死就死吧；在溝裏死，在路上死，趟著死坐著死都沒有關系的；真正你明了的哪一天，對癌症啊等是不怕的，真明了的人，是不怕病不怕無常的；如果我得了癌症，餓死算了吧；真正有大力的人，根本就不怕病苦；有人治療我就治療，無人治療我就死了算了；我才不會有擔心的這樣無聊問題，不就是一口氣嗎？你想想看，我們氣斷了，不就超度了嗎？你自己越放下越是自在，人都是要死的，怎麼死都可以的，該餓死的就餓死，該病死的就病死；該怎麼死就怎麼死？你管他幹什麼呢？皇帝還有餓死的時候呢，我考慮我自己，要得癌症呢怎麼辦呢，沒人給我治療怎麼辦呢？我要准備得錢放在荷包裏，萬一需要呢？你老是想這個問題，你因爲想得太多了，那種牽挂，那種設計，在你心中不斷的在計劃，那當然你計劃一輩子也計劃不完；你多苦啊，所以人就這樣計劃，不知道這是無常的道理，真正明了的人，不怕死亡，死去算了，溝裏死，山上死，路上死，怎麼樣的死法都可以；無所謂的，我常常想有一天我得癌症了，我一個人跑到山上去，不管你們；我才不要你們拿錢去治療呢。想那麼多事幹麼呢？你老是計劃，越計劃你的病苦受苦就越多，凡是計劃的人他越是怕死，越怕死越是有嗔恨心，嗔恨別人不拿錢給自己治病，嗔恨醫生不負責任，嗔恨別人對自己沒有愛心，不嗔恨的人怎麼想：沒有錢沒有關系，別人可能還有種種情況吧；死了就算了，幹麼要給別人帶來麻煩呢？告訴別人，沒關系真的沒有關系。這樣你就不解脫了嗎，不自在了嗎？不就放下了嗎？你考慮怎麼死幹什麼呢？所以爲什麼有好多人，到臨命終時那麼痛苦？就因爲他沒有放下啊，所以很多人不願意學佛，你沒有解脫感，沒有自在感，沒有放下感，你到病苦的時候，找這個麻煩，找那個麻煩，哎呀，看到出家人病苦的時候，認爲病了沒人照顧，那多可憐啊；確不知道一個真正出家人的解脫相，是徹底的放下了，根本不把病苦放在心上，所以你不知道出家人的心啊，如果出家二十年後對這件事情非常的清晰，只要你從小出家，沒有一個爲死而煩惱的事情；只有哪此出家才幾年，老了以後才出家的人，這些人沒有方向，什麼東西都依賴于別人，他不知道自己的事情，他就依賴于別人，以爲自己有房子住，病了有人醫療，餓了有人給他飯吃，給他衣服穿，這些都不可靠的，有一天就會餓死、凍死，曬死，都有可能的，如果你知道無常的道理，有充分的心理准備，這個時候心就放下來了，不考慮死後的事，老想著我要存些錢啊，我病了以後怎麼樣怎麼樣啊，這樣子在家人很難做得到，出家人就很容易做得到；出家人的內心就是無牽無挂的這個體，在家人他總是認爲我病死了多難看呢，一定要有點錢，如果你真正解脫了，你不怕了，死了就算了，就一口氣嗎，不來就斷了嗎；一口氣多少短啊，叁到七分鍾之後就死了，你就走了，那麼說爲了七分鍾辛苦了一輩子，牽挂了一輩子，計劃幹什麼呢？就是不知道無常的道理，把常當作無常，懂得了這種道理，你就死心踏地的去修行。不在考慮我們吃飯作樂的問題。那些爲了生存活在世上的人們，是邪命。有些人，爲什麼住廟裏呢？是爲了有飯吃，有房子住，有衣服穿，不然我才不住廟裏呢！有這種想法的人叫做邪命、不正命；在寺廟裏給大家住一塊，有飯吃，是爲了給衆生種福田的，爲什麼是乞食呢？是爲衆生種福田的；是爲了淡泊名利放下身心的；這個叫做正命；所以我們在廟裏有飯吃，有衣服穿，都是爲了給衆生種福田的，爲什麼穿這件很單薄的衣服，又不好看，是爲了跟衆生種福田的，它讓我們內心非常淡泊，讓我們明理，讓我們的道心生出來。這才是我們的正命；不要活在邪命裏面，包括你們居士也是，既然在廟裏住著，要把自己當成是出家人，既然是出家人，就是正命，不要爲了生存而住在寺廟裏，是爲了修道，爲了淡泊名利，是爲了放下，你爲了了知無常，不在計劃，你座在那裏千萬不要計劃。
何謂真樂？如何證得？如何了苦修苦證苦？何謂苦性的本體？
樂，不以無樂爲樂，我們衆生把苦呢當成樂來看待了，苦並不是說拿刀砍你，身上好痛，你現在一切享受都是苦的體，但是我們把這個苦當成是快樂，執著于此世界了，這個世界不可以執著，因爲知道前面所說的無常，世界已經沒有什麼可樂而言，在你知道無常無執，這個樂才是真樂。你要執著于此世界，那個樂一定是假樂；那個樂很快就過去了；大家想一想，世界上的無常不實的快樂到底在哪裏？其快樂有沒有變成永恒？不是永恒的快樂都是假快樂，看看電視啊、閑聊笑一笑啊等等這些快樂是無常的；我們雖然感受到一點點快樂，但是他的本性是苦，他是如幻如化不真實的東西，不要執著。如果你不了解無常的快樂的苦性，是不可能獲得解脫自在的。叁轉佛法中的第一轉講要知苦了苦修苦證苦，首先是知苦，了苦，了知其苦性，了知其如幻如化不真實無常；其次要修苦，何謂修苦，不執著了是謂修，沒有一個不離執著的修法，沒有一個離開不執著的修法，不執著即可將這種無常的苦性轉化掉了；第叁要證苦；證到苦的體是了不可得，證到樂不可得的體；在心裏面發出內在的哪種樂，才叫真樂。你內心在無常的體裏面感受到永恒的樂；超越世間的樂，哪個樂才是真樂。所以證悟這個真樂之後，一切世間之樂在您面前已經不起作用了。你就證悟了，證到這個樂。如何證悟？首先要了知苦性本體是苦，然後證知此苦如幻如化，證到所有的苦樂如幻如化的體後，所有的苦樂在你面前都非常的淡泊，親證苦性變成樂受！南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 20》全文閱讀結束。