..续本文上一页心成金刚智慧心，我们受用妄识不觉才是我们真实的造业的一个体，外面东西从来不会造业的。造业的是我们的心中的妄识，我们的妄识的活动力----牵挂、执著、烦恼都是妄识的作用，色声香味触法这些东西现前，叫做色相、声相等，如果我心不动，那个色等六根六尘本来是如如不动的，平等一性，分别只是妄识在分别，但是你跟他相应，产生心里的互动，那叫事，如果你心里不互动，他永远是理，一切境都是纯理，事都在我们心觉迷之间，觉了迷了不在外面；成佛堕落只在一念之中，只要我们心不动妄，理本如如，理就不动；事上就会圆满，这个理是不可思议。
为什么说走路是心在走？我们到处拜庙参访，看似是身体在跑，此地彼地在交换，其实是心在跑心在交换。为什么？
但是我们现在看到长短高低，男男女女，都是我们的内识魔在作怪，都是我们心里在活动，所以为什么大千世界唯心所造呢？你看到的所有的男男女女，老老少少都只不过是你心里的分别妄想而已，所以那个叫做事，外面是没有事的。我们走路是什么在走，是我们心在活动；如果你心不活动，你怎么会走路呢？佛陀的心里没有病了，所以他就不走，他坐在那个地方，走而无走，他可以坐三大阿僧祇劫，他一念可以经历三大阿僧祇劫；为什么呢，他心不动了，我们不要三大阿僧祇劫，几个小时就很累了，但是佛陀绝对不累的；不象我们一天到晚焦虑不安，东扯西拉，东跑西颠，这都是我们心里的妄识作用，其实外面没有东跑西颠的体，是我们心里面有个东跑西颠的体，所以心乱则外乱，心乱了外面好象也乱的，所以我们到处跑，无非是心在跑而已；大家想一想，你心不跑，那有外面跑的东西呢？你心不动，怎么动，动也无动啊，你讲？全部是你心在妄想而已。
从修行的路径上区分佛有几种？佛陀的受与我们的受有何不同？何谓相对的受？何谓绝对的受？为什么说无分别即清净？无我即无分别？无我无分别即是绝对的受吗？
为什么呢？色受想行识，这就是我们的清净法身呢！五分法身就是“佛 法 僧 解脱解脱知见”，这叫五分法身一起证，五分法身圆满了，你就是究竟佛，如果五分法身没有圆满，那你叫分证佛，如果五分法身没有觉，那你叫做相似佛，象阿罗汉就是相似佛；如果依实相在观行之中，叫做观行即佛；如果你明了实相无相当没有破妄识只能是名字即佛，名字进入了你的心，你只是悟到了这个道究竟理，其实是不能究竟解脱的；而且还会退失的。到了相似即佛破无明六品安住化城。到了观行即佛，你不观行就会退；名字即佛，还有一个理字即佛；理字即佛，纯理绝对的，没有相对体，因为我们本来就是；你悟也好，没有悟也好，凡也好，圣也好，都是佛，本来都是具足佛性。
释迦牟尼佛是究竟即佛，五分法身一起证，才是究竟的法身。佛陀证悟了色即是空，空即是色，大空有不二之妙德，你想一想，佛陀安住真如实相，“释迦牟尼佛到底在哪里”？佛陀无所来亦无所去，就是实相故啊，也就是色声香味触法本来的真实相，清净之体啊，清净法身，色声香味触法本体就是纯理，理必有事，受就是报身，报身庄严；报身就象虚空，虚空就是什么呢？虚空就是种种名言大悲心。如果没有虚空，哪来空中楼阁呢？没有虚空，怎么去利益众生呢？虚空量周沙界，所以象大千世界所有的众生，都在虚空里，世间虚空有二，有障碍虚空，无障碍虚空；假如说地球也叫在障碍虚空，我们大家每个人都在里面受，但是对佛陀而言，一切犹如虚空一样，是微妙庄严，对我们确是念念执著啊，其实我们现在看到的大地和虚空，有障碍空间和无障碍空间，都是属于虚空范围之内；大地是不可见的，我们虚空跟大地还是一个虚空，到底大地在哪里呢？大地在绝对处，不可思议妙处，大家想一想，我们这个大地到底在哪里？大地还在这个地方，佛陀的大地就在虚空的不可思议的这个地方，离开虚空没有大地，离开大地没有虚空，极乐世界空中楼阁，大地平整，那个大地就是法身；虚空就是报身，报身跟法身是一体，不可以分开，那么我们现在本来的自性，也就是说虚空与大地，虚空我们的报身受不到，我们的法身大地也觉悟不了，因为大地是我们的法身啊，我们现在在虚空里面，但是虚空是报身，不能亲受报身德用；佛陀的妙用建立了我们现在的妄受，也就是说我们在地球里面，我们在虚空里面，都叫妄受；受这种种业报，我们为什么没有佛陀的哪种清净解脱受用呢？没证到法身，在相对受的体里面。但是也不能够离开，我们本来的真如实相。就是我们的受也不能离开我们本来的体，就是我们没有悟到的那个体，我们从来没有离开过，佛陀已经证悟了，我们没有证悟；所以六祖大师讲：悟者即佛，迷者即是凡夫，
想：转我们的想魔平等清净无我，想是什么呢？就是分别心，强烈的分别心，我们分别心在心中相续，想叫想魔；佛陀的想变成了清净身宝，所谓的大涅槃寂静体，常乐我净涅槃四德，就能够示现法报化的这个体，现前见清净。本来都是无相体，现在变成有相，想是对于分别来讲的，什么叫无分别呢？就是清净。什么叫清净呢？就是无我；没有我了，哪个分别呢？
何谓常乐我净？常乐我净在哪里呢？何谓无常？常在哪里？无常与常有何关系？无常仅仅是我们眼睛上的错觉吗？我们对身体执著的源头何在？如何根本上破除我们的身执？
没有我的哪个我是什么呢？就是涅槃；大涅槃妙用每个众生心中具足，但是我们众生不了解生死的本体，就是涅槃的体，我们现在都还是迷了佛，佛本涅槃妙用德，常乐我净！众生把这个常乐我净四颠倒，我们现在是无常亦常，以无常为常，我们把这个生灭的体倒过来了，其实倒过来就是；如果你把无常倒过来就是常，把苦的体转过来就是乐；把没有我的体转过来就是无我，把不清净的体转过来就是清净的体，常乐我净在哪里？就在我们无常无乐无我无净的体里面；离开了无常没有另外常乐我净四德可得，这都是名言安立，离开无常没有一个常可证，离开了我没有一个无我可证，离开了这个苦也没有一个真乐可证，离开了这个烦恼也没有清净可证；也就是说你现在这个不是永恒的体，你了解了、明了了就是圆满的体，如果你知道这个世界所有的体无常不可住故，常就安立在哪个地方；常是个平等的，乐是解脱的，我是清净的，净是绝对的，四相平等一性！
这个世界四颠倒相是我们执着妄见，以无常为常，不了解这是无常，认为无常的相是常，从大从小，小在一刹一念识的无常，大在地球，大者我们生老病死，都是无常的体，我们的身体为什么会生老病死呢？它代表无常，我们这个念头刹那刹那的变化，无常也叫无住；地球与虚空都是无常的，我们有时候看到我们身体的无常不觉得，一个苹果的无常我们很容易看到，但是地球的无常我们更难觉到，因为这个相续的无常，非常紧密的无常；其实我们念头的无常也代表了地球上虚空里一切无常，昨天今天明天不断的变化，昨天的我在哪里？昨天的地球在哪里？都是代表一系列的无常，其实无常是一，但是我们眼睛上的错觉，感觉到地球是永恒的，乃至于我们的身体是永恒的，认为我们身体还很远长，没感受到我们在刹那刹那的无常之中，所以对于身体非常的执著，对于财名利产生了强烈的法上执著，这种习惯以后，要放下好困难，因为这个东西太顽固了，不是一天二天了，就象我们吃饭用筷子一样，你到西方国家拿个叉子就是不习惯；因为你这一生中一直拿筷子吃饭，已经形成一种习惯，拿叉子就是不习惯；所以你拿筷子特别舒服，拿叉子就是不舒服；从这一件事情可以看出：习惯不是一下子能够改变得了的，那我们对地球的执著对身体的执著更不是一天二天，我们无量劫来对身体有强烈的执著，非常强大的习气；
计划、老爱计划和无常有何关系？越计划病苦受苦就越多吗？为什么说真正有大力的人根本就不怕病苦？！
我们也知道他是无常的，但是我们还是对它特别的执著；本来是生老病死非常无常的东西，我们也没有办法，就是怕这种无常现前，生怕钱掉了，生怕房子倒了，生怕身体死掉了，生怕自己没地方住了，生怕自己将来没有着落了，老是计划着这些后来的事情，世界上很多东西无常在相续，没有一个东西不是无常的，但是我们会把他安排的好好的，所以有个比丘尼说，我年纪大了，在哪个地方住啊，她就考虑自己住的问题，开始搞小庙了；一个懂得无常的人就会说，在哪里睡都一样，反正都是无常的，死就死吧；在沟里死，在路上死，趟着死坐着死都没有关系的；真正你明了的哪一天，对癌症啊等是不怕的，真明了的人，是不怕病不怕无常的；如果我得了癌症，饿死算了吧；真正有大力的人，根本就不怕病苦；有人治疗我就治疗，无人治疗我就死了算了；我才不会有担心的这样无聊问题，不就是一口气吗？你想想看，我们气断了，不就超度了吗？你自己越放下越是自在，人都是要死的，怎么死都可以的，该饿死的就饿死，该病死的就病死；该怎么死就怎么死？你管他干什么呢？皇帝还有饿死的时候呢，我考虑我自己，要得癌症呢怎么办呢，没人给我治疗怎么办呢？我要准备得钱放在荷包里，万一需要呢？你老是想这个问题，你因为想得太多了，那种牵挂，那种设计，在你心中不断的在计划，那当然你计划一辈子也计划不完；你多苦啊，所以人就这样计划，不知道这是无常的道理，真正明了的人，不怕死亡，死去算了，沟里死，山上死，路上死，怎么样的死法都可以；无所谓的，我常常想有一天我得癌症了，我一个人跑到山上去，不管你们；我才不要你们拿钱去治疗呢。想那么多事干么呢？你老是计划，越计划你的病苦受苦就越多，凡是计划的人他越是怕死，越怕死越是有嗔恨心，嗔恨别人不拿钱给自己治病，嗔恨医生不负责任，嗔恨别人对自己没有爱心，不嗔恨的人怎么想：没有钱没有关系，别人可能还有种种情况吧；死了就算了，干么要给别人带来麻烦呢？告诉别人，没关系真的没有关系。这样你就不解脱了吗，不自在了吗？不就放下了吗？你考虑怎么死干什么呢？所以为什么有好多人，到临命终时那么痛苦？就因为他没有放下啊，所以很多人不愿意学佛，你没有解脱感，没有自在感，没有放下感，你到病苦的时候，找这个麻烦，找那个麻烦，哎呀，看到出家人病苦的时候，认为病了没人照顾，那多可怜啊；确不知道一个真正出家人的解脱相，是彻底的放下了，根本不把病苦放在心上，所以你不知道出家人的心啊，如果出家二十年后对这件事情非常的清晰，只要你从小出家，没有一个为死而烦恼的事情；只有哪此出家才几年，老了以后才出家的人，这些人没有方向，什么东西都依赖于别人，他不知道自己的事情，他就依赖于别人，以为自己有房子住，病了有人医疗，饿了有人给他饭吃，给他衣服穿，这些都不可靠的，有一天就会饿死、冻死，晒死，都有可能的，如果你知道无常的道理，有充分的心理准备，这个时候心就放下来了，不考虑死后的事，老想着我要存些钱啊，我病了以后怎么样怎么样啊，这样子在家人很难做得到，出家人就很容易做得到；出家人的内心就是无牵无挂的这个体，在家人他总是认为我病死了多难看呢，一定要有点钱，如果你真正解脱了，你不怕了，死了就算了，就一口气吗，不来就断了吗；一口气多少短啊，三到七分钟之后就死了，你就走了，那么说为了七分钟辛苦了一辈子，牵挂了一辈子，计划干什么呢？就是不知道无常的道理，把常当作无常，懂得了这种道理，你就死心踏地的去修行。不在考虑我们吃饭作乐的问题。那些为了生存活在世上的人们，是邪命。有些人，为什么住庙里呢？是为了有饭吃，有房子住，有衣服穿，不然我才不住庙里呢！有这种想法的人叫做邪命、不正命；在寺庙里给大家住一块，有饭吃，是为了给众生种福田的，为什么是乞食呢？是为众生种福田的；是为了淡泊名利放下身心的；这个叫做正命；所以我们在庙里有饭吃，有衣服穿，都是为了给众生种福田的，为什么穿这件很单薄的衣服，又不好看，是为了跟众生种福田的，它让我们内心非常淡泊，让我们明理，让我们的道心生出来。这才是我们的正命；不要活在邪命里面，包括你们居士也是，既然在庙里住着，要把自己当成是出家人，既然是出家人，就是正命，不要为了生存而住在寺庙里，是为了修道，为了淡泊名利，是为了放下，你为了了知无常，不在计划，你座在那里千万不要计划。
何谓真乐？如何证得？如何了苦修苦证苦？何谓苦性的本体？
乐，不以无乐为乐，我们众生把苦呢当成乐来看待了，苦并不是说拿刀砍你，身上好痛，你现在一切享受都是苦的体，但是我们把这个苦当成是快乐，执著于此世界了，这个世界不可以执著，因为知道前面所说的无常，世界已经没有什么可乐而言，在你知道无常无执，这个乐才是真乐。你要执著于此世界，那个乐一定是假乐；那个乐很快就过去了；大家想一想，世界上的无常不实的快乐到底在哪里？其快乐有没有变成永恒？不是永恒的快乐都是假快乐，看看电视啊、闲聊笑一笑啊等等这些快乐是无常的；我们虽然感受到一点点快乐，但是他的本性是苦，他是如幻如化不真实的东西，不要执著。如果你不了解无常的快乐的苦性，是不可能获得解脱自在的。三转佛法中的第一转讲要知苦了苦修苦证苦，首先是知苦，了苦，了知其苦性，了知其如幻如化不真实无常；其次要修苦，何谓修苦，不执著了是谓修，没有一个不离执著的修法，没有一个离开不执著的修法，不执著即可将这种无常的苦性转化掉了；第三要证苦；证到苦的体是了不可得，证到乐不可得的体；在心里面发出内在的哪种乐，才叫真乐。你内心在无常的体里面感受到永恒的乐；超越世间的乐，哪个乐才是真乐。所以证悟这个真乐之后，一切世间之乐在您面前已经不起作用了。你就证悟了，证到这个乐。如何证悟？首先要了知苦性本体是苦，然后证知此苦如幻如化，证到所有的苦乐如幻如化的体后，所有的苦乐在你面前都非常的淡泊，亲证苦性变成乐受！南摩阿弥陀佛！
《《金刚经》系列开示 20》全文阅读结束。