上常下福法師金剛經系列開示

　　何謂“如是我聞”？何謂實相？何謂疑惑？特別提出斷疑生信有何意義？要斷何疑才能生真信？何謂聞信？何謂信順受持？何謂信受？何謂具足信？疑惑的力量如何在妨礙著我們的法的力量？

　　如是我聞 佛陀來世間講法有六成就證明信體破衆生懷疑佛法：信成就、聞成就、時成就、處成就、機成就、法成就；目前中國對信成就方面的修行非常非常的有限，也就是說發心的人太少，真正發無上阿耨多羅叁藐叁菩提心的人太少；發度衆生的心、發求解脫的心的人太少太少；基本上了了無幾，爲什麼這樣說呢？因爲信上的成就，並不是口上說一說而已；也並不是肉體上做一做而已；並不是從口上念一念而已；它完全是發自于內心；如果我們從心裏面沒有發出這種求解脫的求出離的心；真正發心的人不顧萬物，不顧是非，皈依佛法僧戒都是從菩提心中生出來的；佛法僧戒四個體叫做四皈依處；又叫不壞信；又叫金剛信心。所以了知佛性非常的重要。如是我聞是個絕對的體，不是相對的；如是即我聞，我聞即如是；因果同時，不離因果。不破因果。信就是聞，聞就是信，因爲您聞到的這個信，正好是你的實相；破此四相故，(如果不破四相等于沒有聞)得實相，得實相時，你就是實相；哪有個我獨立存在呢？(如是)是指法，(我聞)者代表機，機法同體；(如是)是講實相，假也是實相，真也是實相；實相並不是有實相可得，實相就是講真的一件事實，水裏的月亮是假的是實相，天上的月亮是真的也是實相；做善事會上天堂是實相，做惡事會墮地獄也是實相；法無自性即佛性；一念無生即法身；獨立佛性並不存在，認爲獨立存在者是斷見，邊見，邪見；一切法都是虛妄的，沒有自性；這個叫做佛性。佛性即覺性；覺性是本來具足的；覺性和覺悟是二回事情；覺性在迷在六道輪回，覺性在覺出叁界；覺性也是非有非無非來去；它是個化身，所謂化身並非化身，因衆生量而顯；覺者能顯無量功德妙用；迷者亦顯無量顛倒之用；覺性無體也就是佛性，說無亦有，說有亦無，在迷好象有，在覺好象無；法報化都無住無念無量妙用；

　　我們的疑惑究竟隱藏在哪裏？娑婆世界的種性真是天生多疑細惑嗎？我們的疑惑如何妨礙我們的證量？

　　證不到的實相無相體是心中還有疑惑，金剛經的最大魅力正是能夠斷疑生信。斷一切疑，生具足信。在心中建立真實的信。而不是盲信、迷信。說實話我們心中還是有大量的非常多的疑惑；比如我們對經典有疑惑，對佛經不夠恭敬，都是表明我們心中的疑惑；都是因爲有懷疑心在作怪。真正培養這種信、這種恭敬心非常的重要。你不研究他，不去猜疑他，不能代表你不懷疑他。你認爲對經典不在懷疑了，其實你的很多行爲比懷疑的人還要差。哪個懷疑的人還有一份恭敬在哪裏面。哪個不懷疑的人呢，好象不再懷疑了，其實不然。如社會上善良並不代表智慧，有智慧的善良才叫真善良，無智慧的善良是愚癡；哪個人很善良，其實是很怕，很弱，比如他好怕沾別人，我們講他好善良啊；其實不是善良是怯懦，是軟弱，是怕；這個善良是假的，一旦有了名利，一切全變了。你說你不再懷疑了，真正有了金剛心中的智慧，才是真不懷疑；你如不能顯現出你的智慧，你說你不再懷疑；哪只是嘴巴上談談而已；一旦有一天，你懂得一點學問，看了一點書；或者被一個邪門外道一說，你馬上就生出種種懷疑了；因爲懷疑藏在我們心裏並沒有解開。信體隱藏在我們內心深處，並沒有解開；所以我們要從內心深處，把這個真正解開，才是真正的不懷疑。我們平時講的不懷疑，都是感覺上以經不懷疑。只有等我們的金剛入心，般若智慧打開以後，你哪個不懷疑才是真實的。所以禅宗裏面，我們可以反思一下我們的心；是不是真的沒有懷疑。如果真沒有懷疑者，一定是通達于般若智慧的。經典六種成就是破衆生的疑惑；

　　爲什麼真如只在當下？爲什麼我們會執妄爲真？執假爲有？爲什麼說我們所有的障礙來自于識？識斷如何真如即現呢？

　　如是我聞；如者就是真如實相；也就是世間了不可得，不可住，佛說因無所住而生其心；是宇宙的實相；我們現在的識妄見的體啊！

　　如者代表如如不動；無所來亦無所去，無所得亦無所失；故名爲如；他沒有個有也沒有個空，超前絕後，是個絕對的體；沒有我衆生人壽者，是絕對的體；是我們的自性，佛性；是我們的本來面目；大家會問這個東西在哪裏呢？後面講“是”；是當下，如是在哪裏呢，就在你現在的當下；當下裏面就沒有我人衆生壽者，無所住故。我們現在看到的有人我衆生壽者，叫做妄見；何謂妄，即意識。識是什麼呢？了不可得。如空中華，你眼中有翳了，才有空中華；是空中的景；的；真如；叁千大千世界，盡虛空遍法界都是個如；即真如實相；沒有一個他見我見；沒有一個人見，沒有一個衆生見；徹底的沒有；你講沒有我，還是有個沒有我的我，既然沒有我就不用講沒有我了，在真如法性中，沒有我見的這個體是沒有的。沒有我，是指沒有我見人見衆生見壽者見，是破衆生的迷與妄的；我見即是妄，沒有我見即是自性。沒有我是遮之于有我；沒有人是遮之于有人見；人見的體是什麼？就是妄。妄是什麼呢？妄是了不可得；妄即從來沒有發生過的事情。爲什麼會這樣呢，是因爲你自己把妄當實體來抓了，縱妄而迷失相；你認識不到實相，以妄爲體了；所以妄即識，識在哪裏呢？比如我現在看到杯子，我問你，杯子在識裏嗎？識在杯子裏面嗎？識在我眼睛裏嗎？識在我耳朵裏面嗎？識到底在哪裏？那也沒有；這個識就是個妄見；從來沒有發生過的事情，但是我們的妄體裏面多了個識；就認爲杯子外面有個識；或者我裏面有個識；這個識叫做妄，也是我見煩惱。所以我現在看到你；那個看？叫見識；眼識、耳識、意識等等；這個識是根本不存在的。

　　佛教裏面打禅七啊，禅爲心，七爲識意；禅七即是把識打死；就是把妄滅掉。識本空無何來滅，心無所住而生其心，明妄不住，無念時真如法性顯現究竟。我們現在的世界本來就是真如法性。我們所有的障礙就是因爲這個識。這個識本來是沒有的，但是我們就是一念執著；總是認爲有妄存在；事實上是根本就沒有産生過的事情。但以妄爲體，認妄爲真，喪失遮隱了真如實性；有一天，你把這個識明了悟了，不住了，這個世界就是你的本來自性；真如實性就顯現；這個離我們遠嗎？只是當下而已。就在我們身邊。西方極樂世界也就在我們當下這一念當中；我們學什麼呢？妄的體沒有什麼說的；以妄套妄，則流轉叁界；輪回生死，在水裏面撈月亮，撈不到就苦嗎！剛剛來的時候就是一念貪心來的，貪不成，就起嗔恨心，如此反複即爲愚癡；比如小孩子小的時候咬東西會疼，等他長大了，已經習慣了，以爲不疼了，其實不是不疼，只是能忍而已。疼已經被忍遮蓋了；我們在六道輪回中沈迷也是如此。這種沈迷正是愚癡的狀態。當我們把這種愚癡當作一種正常形態；如何出離叁界呢？只要舍妄不住無念生心，不舍妄哪有叁界可出。比如我看到你，我是妄還是你是妄？其實我也不是妄，你也不是妄，是中間哪個識是妄的。這個識是什麼呢？後面會講到，這個識是一合相，所謂一合相即非一合相，是名一合相。這個識到底是一還是二呢？說他是一吧，自己不會産生，只有我見到你時，這個識才會産生；說他是二吧，我也是真的，你也是真的，只有中間這個識才是妄。所以這個識非一非二；完全是虛妄不實的、了不可得的。

　　何謂“聞”？聞與識有何不同？心轉與否才是聞與未聞的關鍵嗎？

　　聞，耳聞通達于實相。聞的體與聽是二回事；聞是與你自性本來的體相應的。如來叁藏十二部經典流入我們心裏面，我們的迷轉爲覺。如果說你聞到佛法，心沒有相應，沒有轉識成智，哪個聞是假的；聞具足一千二百份功德，能夠完全接受諸佛之妙果；聞法完全是心來接受。破識，把你所有的妄給破掉。妄破了以後，方便說叫智，轉識成智。實際上，有智可得也是錯誤的。無智亦無得。智還是因我迷到覺的方便名言，也屬于妄見範圍之內。我們從妄入真，從迷入覺；聞是絕對和佛相應的一個過程。並不是說我聽到了什麼道理。如果你聽到是道理，然後一直在分別妄想；這叫思，叫識，不叫聞。如是與當下相應的，心要當下是消融一切妄識時，才一真皆真；當下妄，一假全假；我要與聞相應，才能離四相，絕百非。如在哪裏？在當下，在當下而入；我在哪裏？在聞中，于聞中而入。沒有聞，哪來我的解脫呢？沒有當下的體，如來又在那裏呢？你想一想？如果當下不在實相，一定是妄見；

　　爲什麼要提出我與佛陀及阿難尊者同體？爲什麼說有時候謙虛害死人？我慢更是害死人？爲什麼特別提出要發真切的真實的出離心？

　　如是我聞，如者、實相；如是我聞是因果關系，我聞是因，如是是果；因果同時。釋迦牟尼佛是過去已聞，他已經證悟並安住在體；佛從涅磐妙性中無顯而顯；阿難尊者是今聞之人，我們是當聞之人。已聞，今聞，當聞叁無差別，釋迦牟尼佛是已成之佛，阿難尊者是今成之佛，我們是當成之佛，都是佛。不要認爲書上的如是我聞，與我們沒有關系，我們和釋迦牟尼佛及阿難尊者，無二無別也是“如是我聞”。要勇于當下承擔，當下契入，當下如如。當下消受圓融，要有一種我們與釋迦牟尼佛與阿難尊者是同體的感受。聞到當下的實相時成就的我，現在正在解脫。不要認爲阿難尊者是很聰明很智慧的人，我們是很愚癡很差的人，我們是凡夫；這就與經典不相應了。這種凡夫識如何能夠契入實相真如呢？要敢于承擔，當下承擔，我與阿難尊者無二無別，我已經乘上了佛的果，這點不要再有任何一點懷疑。很多人認爲，阿難尊者受佛陀神力加持，所以能“聞”，我們不行。如此將我們與佛陀拆開來，獨立出一個愚癡的小我，這是很有…

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