..續本文上一頁讓你進入絕對之境，顯你的實相，在你將開口的一刹那開口的體就是；在你開口的時候口的體就是你的心落處，那個體就是你的實相。所以我們開口講話的那個體就是你的實相，你說哪個體怎麼開口呢？他就告訴我們爲什麼宗門不言呢？是因爲言的那個體就是不言的體，就是言而不言，他就是要你斷文字，見你那個實相，安住這個實相體裏面，那個體就是。所以我們下棋啊走路啊，不談道，不講佛法，但是呢我在下棋，一直下，我吃飯穿衣睡覺就這樣的，人家說你怎麼不修行呢？因爲我在這兒玩，很自在的玩，因爲絕對的體是道啊。所以不講佛法，他就安住在這個道上面；沒有言詞的東西，吃飯穿衣睡覺，一天到晚就這樣的過。就這樣的，很簡單的過；就非常的老實的安住在這個道上面。這個體是不可思議的，衆生就想，那我下棋就是佛嗎？不可以這樣說，知道吧！我吃飯就是佛嗎？不是吃飯是佛，是吃飯的絕對體。真正的觀到體的時候是什麼樣子呢？自在，沒有私心，非常的自在；所以你一天到晚吃飯穿衣睡覺，非常非常的自在，觀照進入實相的時候，你走路沒有感覺到你在地上走路，因爲沒有我走路啊，我走路的體是沒有走路啊，超越言詞啊，我給你講沒有用，要靠大家自己會，知道吧。
我如何說法？如何證得一行叁昧？如何不用言、不用名相而是用心會于萬法？
我現在講話都是文字；文字是導致于沒有文字，我怎麼講話他都是沒有文字的，所以金剛經中說，度一切衆生無衆生可度，若人說我說法者，即爲謗佛，我說法了沒有？我問你，我現在說法了沒有？常福師說法，那你沒有開悟；我說法了沒有？我說法的這個本體的當下你明了的當下一念，我說法的本體就是你的實相，你跟那個實相是一體的。你觀照的那個叫觀照；那個妄在斷、在往裏邊斷；這個實相刷的就顯現出來了：這個世界根本沒有我吃飯，沒有我走路，沒有我穿衣，沒有我睡覺；沒有我在聽法；這個世界都是法在轉；安住體裏面誰在聽法？誰在講法？誰坐在這個地方？沒有人坐，沒有人吃飯，沒有人睡覺，你有此觀照有此文字有此實相，不斷的這樣延伸下去，不斷的這樣下去，有一天根塵脫落，像憨山大師一樣，不斷的問，誰在走路？誰在吃飯？誰在睡覺？誰在念佛？(問的時候叫觀照)啪的一下，有一天念斷了，你自己走在路上看不到自己在走路，證到了一行叁昧，證到了正受現前；遠離了眼耳鼻舌身意的刺激。我們平時用眼睛看，用耳朵聽，用鼻子聞，用嘴巴吃，用手摸，以這個作爲修道的根本；眼睛看這個好看啊，供養佛啊，耳朵聽這個好聽，念經好啊，遠遠超過了眼耳鼻舌身意的感官上的受；直接的用心來會于萬法，你眼耳鼻舌身意這所有的受，都已經不在去重視了；完全用心來會于萬法，建立觀照；然後進入實相。什麼是鹹什麼是淡，就要觀照；淡是什麼？在後面啪的一下，淡沒有了鹹也沒有了；就變成你的佛性了；這就是你的本來面目；這就是你的實相般若；所以實相般若是通過觀照來的。如果大家勇猛的精進，念佛勇猛的精進；但是要有智慧；一定要有叁種般若現前，勇猛精進才會真實，如果叁種般若不現前，你不知道什麼是妄？以妄套妄不是越走越遠嗎？所以般若要現前，要知道什麼叫般若，般若現前，了知妄的體而不可住，所以對妄不執著了，對實相不執著了，觀照的時候還知道這是妄；就是說往裏面鑽；
念阿彌陀佛如何樣的證到實相？
念佛首先是文字，然後文字再到裏面還是文字，一念變成觀照，然後觀照我念阿彌陀佛觀照的體還是假的，還是妄的，原來這個名號是獨立的，這個時候的名號：“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”就站到對面去了，阿彌陀佛就是我了；一直就是想阿彌陀佛就是我，阿彌陀佛名號就是我的實相，然後自己這個妄慢慢的斷慢慢的斷，然後阿彌陀佛名號就是我的真實、實相，我能觀照的這個體是妄，妄妄妄，一直是妄的，虛妄的；一直斷；一直斷，突然啪的一下根塵脫落，實相現前；就證悟了；所以念阿彌陀佛可以證到實相。如果你不知道哪個是妄，我念阿彌陀佛，一聲二聲叁聲，南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛，你沒有觀照，你也沒有文字，你不了解阿彌陀佛名號的實相，你觀照阿彌陀佛名號的實相，把實相給丟掉了；還是以你的妄想爲准，只是你“南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛”，你沒有觀照了；但是我也看到了阿彌陀佛，也一心不亂的在念阿彌陀佛，也知道了我在念阿彌陀佛，但是你融不到法裏面去，你永遠只靠你的意識在維持，所以你聽到的阿彌陀佛，是你的妄想而已。你怎麼念也得不到法味；你永遠如是，因爲你不知道你的妄是假的；你不明白這只是借假修真而已，沒有看到真，假就是假的；假的怎麼能變成真的呢，就是妄，妄就是六道輪回；
很多人念佛得不到受用的原因是什麼呢？最大不了就是得到一點清淨而已，兒子孫子家裏什麼東西忘記了一點而已；念阿彌陀佛確實忘記了一點點。你不能證到實相的原因，是因爲你沒有文字、觀照、沒有文字觀照就不了解你現在還是妄。所以我們要有止要有慧，這個止觀跟禅定的止觀是二回事，那個止只能增加你的福報，你不能夠進入實相，是爲什麼呢？不知道妄故。念阿彌陀佛有沒有受用？閉著眼睛念“南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛”有沒有受用？我過去不是常常講嗎？什麼是念南摩阿彌陀佛？外面放松裏面要提起來，念阿彌陀佛就像抓老虎，常常觀照，跟智慧相應的觀照；外面放松下來，裏面有一個強烈的觀照的體生起來；不會懶漢的；念念念念自己都要睡著了，念阿彌陀佛什麼都不知道了，觀照都沒有了；還有一個名號在念，確實自己天天得到一點點清淨，但是沒有觀照；只有自己聽到的一個清清楚楚的阿彌陀佛；確實有聽，但是沒有聞性；不知道你念南摩阿彌陀佛，只是在念而已，是對立的一個阿彌陀佛，但是不知道阿彌陀佛就是真正的實相了；把阿彌陀佛這個實相給丟掉了。然後我就念阿彌陀佛，一個我在念，一直在念“南摩阿彌陀佛”“南摩阿彌陀佛”，你這樣怎麼念都得不到受用；爲什麼呢？你越念越懶越念越懶，念只是懶漢而已，念就求個清淨而已；求得一個小小的心安，
如果你念阿彌陀佛念到阿彌陀佛就是我，首先從始至終都是一，不是二，就是不管我煩惱清淨都是妄的，唯有阿彌陀佛是真實的，就是說不管自己的清淨，不管自己的煩惱，阿彌陀佛就是我真正的實相，這個實相都是一個，就是文字也是講實相的，觀照還是講實相的，實相還是實相；實相的體是不變的，從始至終不變的；但是你從文字上面聞到實相，産生觀照，到最後跟實相相應了；那麼說文字的對立妄想沒有了，觀照的妄想對立沒有了；徹底的實相現前了，妄想就徹底變成虛妄，恢複了你的本性；你的本來面目顯現出來就是證悟。不是說我們聽了金剛經以後一點證悟都不要了。金剛經他要我們生起斷疑，斷疑就是斷除妄想，斷除我們的妄想叫妙用；如果不能斷妄想就不叫妙用[善玉4] ，肯定會斷除我們的妄想的；大家知道怎麼念了嗎？
文字是要的，分廣義與狹義；從菩薩道來講叫廣義，對阿羅漢來講叫狹義，對阿羅漢來講還是“南摩阿彌陀佛”就是六個字而已，從廣義來講阿彌陀佛名號就是我們的心，我們沒有一個獨立的心存在，我們的心是妄心，但是你在重視阿彌陀佛名號的時候就是重視你的心了，心現在還不在你的肉體裏邊，但是你現在肉體裏邊有個妄識，就是對立的一個妄識。那個妄識不是心，但是我們無始以來迷失了這個心，這個妄識是貪嗔癡，裏面藏了無明，藏了見惑煩惱和思惑煩惱；裏面藏了叁界，藏了六道輪回；就是這個識。這個識怎麼出來的呢？迷失了心以後才産生了識，我們無始以來離開心太遠了，我們一看到自己的心還不認識。什麼叫不認識呢？對立的時候就不認識；我們只能夠遠遠的觀照，就是了解了這是我媽媽，這是我的心，但這是我的心還在那邊－－名號；這個名號就是我們的心。名號是我的心，他是對于聖義谛來講的，並不是說把我們的妄心當做心。那麼名號就是我的心，我不念名號就好了；可不可以這樣講？那我守住心就可以了，幹麼要守住名號呢？那你心在哪裏？全部是妄念啊，你哪有心呢？名號就是你的心，除了名號之外，你沒有心可得。在椤嚴經上講：“無心可得”那怎麼不知道啊？一切法不住才是無心啊，以一法攝萬法，以名號來攝你真心故；以名號其心；依名號彰其實；就是名號出來了，把你的實顯現出來了。太陽出來了，才知道黑暗是虛假的，才知道你那個都是虛假的，月亮出來了，才知道水裏的月亮是假的；阿彌陀佛出來了，才知道你一切皆妄；那你要了解是妄；所以你一定要知道你現在念阿彌陀佛的這個心是妄心，虛妄之心。
告訴你啊，現在很多人念阿彌陀佛不能受用的原因是什麼？他不能夠真正的把名號當做自己的心在念，不知道萬法唯心，一切法從阿彌陀佛名號中出來；徹底的超越自我。所以佛教裏有一個講到佛理，就是說這個南摩阿彌陀佛完全超越我的知見，因爲我的知見就是“我”，證明名號是超越我，就是沒有我，所以我和阿彌陀佛名號現在還是相對之中，也就是你現在和你的心還是對立的，阿彌陀佛名號叫“他”，叫佛不是我；所以這個妄識是虛妄的，根本不存在，所以我現在念阿彌陀佛這個妄見，你念阿彌陀佛時一定要認識到我念的這個妄念，你要悟到這個道理。就是說一個人通達般若念佛就快，很快就可以進入到佛的智慧裏來；依般若智慧故，很快就可以斷除你的生死；很快就進入到實相，因爲你已經見到實相了，有了這個觀照實相，你自己變成了實相；你念到最後面，發現阿彌陀佛就是阿彌陀佛，念而無念，無念而念，名號自己他是沒有念的，你念到最後，你一天到晚念著阿彌陀佛，阿彌陀佛現前的時候呢？是無念的體，所以你念的南摩阿彌陀佛這個名號，事實上南摩阿彌陀佛，我問你，你念阿彌陀佛這個聲音他念了沒有？
所以這個無念，它是沒有念的；念到無念，念而無念，念是你的妄心，無念是它的實相，我問你阿彌陀佛名號到底是真念還是妄念呢？名號絕對是真念。你念到阿彌陀佛變成實相了，真念現前的時候，你現前的妄念難道離開了現在的阿彌陀佛名號嗎？妄念只是我們的心的妄念，並不是名號的妄念，名號是實相，從始至終它都在實相之中。就是你現在念這一聲南摩阿彌陀佛，一直證到實相的時候，就是一開始你第一念“南摩阿彌陀佛”就在實相了，因爲文字裏面表現出實相，而你的觀照實相，還是屬于實相；你證悟了實相還是實相，就是從始至終都是實相，它一點也不多一點也不少。少的是什麼呢？就是我們的妄念沒有了；名號並沒有退失；名號還在那個地方，只是名號藏住了。過去名號在我們心中，有疑心，因你的妄心在做怪，名號一會有，一會沒有；一會強，一會微弱；這個叫做重視念而不重視實相，名號有時就會退失。念到最後面全部是實相的時候，從廣義來講我們心就是法界，這就叫觀照。名號就是我們的心，雖然我們的心就是名號，從廣義上講我們的心是盡虛空遍法界，一切法界都是一個“南摩阿彌陀佛”，這個叫做一念，這個念是什麼？究竟空！空了是什麼樣子呢？小一根針也插不進，大盡虛空遍法界，那根針往哪裏插呢？怎麼插也插不到相上面去，所以針插不進去；那個是不可思議啊；那就是我們的心，我們這個針怎麼插也插不到相裏面去了；插不到那個盡虛空遍法界裏面去；雖然那麼大，盡虛空遍法界，但連一根針也插不進，不可思議的心，知道吧？
能念，什麼叫念呢？就是識，你念的心，就是萬法歸一。識是顯現出來的，看到世間萬法都是心造，既然是心造，萬法皆識，你看到所有的長短高低，人我是非，都是我的識，都叫妄念，這些妄念都是心念，你融會到你不能建立一個我在念的心，你要建立一個萬法就是心，這叫觀照。先從文字上面知道，心能見萬法，你就知道了，原來我的心盡虛空遍法界啊，法界就是我們的真心，那我現在爲什麼看不到呢？因爲有妄念在。什麼妄念呢？長短高低，男女老少，這些東西把我們心障礙了；所以我們見不到我們的心，觀照告訴你：你現在看到的這個長短高低，男女老少都是你心造出來的；如果沒有心造不出萬法，一切萬法叫做識，我見到你叫識，見到他也叫識；見到任何人都叫做識；這個叫做妄念。
識是對立而來；像這上聲音(拍一下手掌)，是對立而來，是妄的；這個對立的識就是“我”，沒有個絕對的我存在，沒有個絕對的你存在，我們二個人是一個人；只是一個識，而這個識叫妄，以識觀心，以這個法界來觀我的心，不要以我來觀這個心，法界就是我的識，以識觀心。以我來觀這個心的時候，即我見，叫妄念；以法界來觀心的時候，與心相應故。如果不以法界來觀心，以我來觀心的時候，這個世間還是存在的；你除不了妄念，所以把這個妄念變成你一個識。你覺悟這個道理的時候，其實就是你的心啊；以此觀照。到最後如果你有一天證悟了，沒有我沒有你沒有他，這個時候你走在外面去，空空蕩蕩的，在禅定之中。釋迦牟尼佛走路的時候，以衆生心現種種相，你走在路上，沒有一個我在走路。你證悟的時候啊，我走路你看我是男就是男，看我是女就是女，你看這邊還是那邊，對我來講一點都不執著，無論你看哪個地方，對我來講毫不動心。見到實相的時候，沒有一個我在走路，沒有我在吃飯；沒有我在穿衣，沒有我在睡覺；在這個世界上面所有的東西如幻如化，感覺到每個人都是自己。
《《金剛經》系列開示 14》全文閱讀結束。