..续本文上一页下来个智慧；智慧一定就在我们的当下，离开当下寻找智慧，就找不到了。从这里可以看得出来，你要是通达文字般若，就要通达于实相般若；观照般若。

　　一种最简单的通达三种般若的方法，念南摩阿弥陀佛如何通达三种般若

　　可以用最简单的方法可以通达：在你念阿弥陀佛的时候，文字：南摩阿弥陀佛名号，在你知道这个文字的时候是不是有对立，有对立的就叫妄想，这个就不叫文字般若了，叫妄想般若。我们在没有觉悟实相之前，现在“你看到我”的念说明我们二个是对立的，这叫文字是妄想，你念南摩阿弥陀佛一定是个妄想。你现在坐在那儿念“南摩阿弥陀佛”，你了解这个名号是个文字，然后就“想我在观照这个文字”的时候，还是个妄想，妄想就是了不可得；噢原来我念的这个“南摩阿弥陀佛”还是假的。我还有个“能够知道”这个南摩阿弥陀佛，大家怎么知道？我“知道阿弥陀佛”是对立而言，因为有对立故，才有六道轮回的显现。我现在看到你，这叫做六道轮回，妄，虚妄之见；只要我看到的都是虚妄的。所以我现在看到你们，叫做文字，如果我们没有进入实相之前，我们都是六道轮回，如果有对立，你是佛啊你是菩萨啊，都是妄见，都是虚妄之见。你“知道这个外面都是空的”，这也是虚妄之见；你讲的天花乱坠的都是妄见。而你进入观照，进入平等之法，就是说你看到念“南摩阿弥陀佛”进入观照，先是书上的文字啊，然后你现在开始观照，你已经回到本位了。念阿弥陀佛看了文字你不一定能立即起观照的；文字般若现前的时候，你抓不住他；就等于你已经失去他了。比如我现在看到你，我转身又看到他；完全是打妄想；所以我现在给你讲也没有用；因为你没有就文字建立观照啊。

　　狭义或广义的来念南摩阿弥陀佛的分别与同一，为什么要不断的念呢？闻后要不要不断的念？

　　为什么叫你念南摩阿弥陀佛，不断的念呢？其实是要你这个文字入于心，要这个文字在你的心里面不断的产生观照；如果你要不念南摩阿弥陀佛，文字的观照就没有了；你立即想别的东西，认为别的东西跟名号毫无关系，我见人就是人，见这个就是这个，见那个就是那个；房子凳子桌子，乱七八糟的想，你怎么会有文字般若呢？文字般若就没有建立，文字般若是开显也好，不开显也好，都是一样的，小也好大也好，只是一个狭义一个广义，狭义就是“南摩阿弥陀佛”名号，再狭义就是你念“南摩阿弥陀佛”，再狭义就是阿弥陀佛是你，你就是阿弥陀佛；要广义来讲阿弥陀佛名号就是我的心，再广义来讲观照南摩阿弥陀佛就是法界，再广义来讲南摩阿弥陀佛就是实相，没有我了；整个世界就是阿弥陀佛的大悲心的示现；当你到了实相的时候，这个世界都转为阿弥陀佛了。在观照上面还有个妄见；“了知”我现前的还有“一个我在观照这个世界都是阿弥陀佛”，还是在观照之中，观照里面还是没有证悟的；证悟到最后面根尘脱落，根本没有我的妄念。

　　真正证悟是什么样的？就像这个杯子啪的一下打到地下去，整个世界怦的一下空掉了；那是证悟；证悟和你照见五蕴皆空，和你证悟的体是二回事情；你证语的体是什么样子的？彻底的我没有了，这就空掉了，然后这个世界像根尘脱落一样，你自己跟自己分开了，跟万物同体，你有一天觉得万物都是你了，你证悟了此景，你自己就根尘脱落了。根尘不脱落就变成对立，只有脱落了以后，才跟法界融为一体，绝对的相就现前。在你根尘不脱落的时候，就变成一个执着的我。你根尘脱落后，我执就破掉了，法界就变成你了。这个时候虚空粉碎，虚空就是你自己，你发现虚空都能讲话，你用心来会万物，心就是万物，万物就是心，所以万物为用，心为体；这个时候一切万物变成你真正的心了。现在我们所谓的心是观照出来的，你就是我的心啊，我可以观照；文字上面说我讲一讲是可以的；但是没有建立观照的时候，你不能证悟实相啊。鸠摩罗什13岁时，照见五蕴皆空，他通过文字产生观照，把三百斤重的一个铜鼎放在手上玩，人家讲你怎么能玩这么重的东西，他突然动念：是啊；啪的一下，铜鼎就掉地下了。就是说你自己真正证悟的时候，三百斤的东西在手上是玩式的。所以七祖大师他也寻思也只能做到观照，观照即佛啊；理即佛，名即佛，观照即佛，相似即佛就证阿罗汉了；观照即佛也在信位上面；也很快破见惑思惑；思惑见惑破就得证悟；一旦你证到之后呢？就了知实相，后面都会讲的。

　　所以如果我们想修想证悟，一个你要当下承当，然后从文字观照跟实相上面去相应，所以我们一定要知道文字跟观照是妄想，只有实相才没有妄想了，如果诸法实相，跟你“而生其心”相应了，那是真正的没有妄想了；没有妄想，何等快乐啊；贪嗔痴慢疑全部破尽，你见惑思惑烦恼全部断掉，这个时候清净的本体就显现出来，在任何地方没有妄念，身心自在；非常自在的体，这个是你的本来面目。所以你没有什么法可住，也没有来没有去的；但是我们毕竟还在六道轮回的生死中，妄想跟执着还是始终存在，念佛无非是文字和观照现前。如果你觉得我不要念佛了，就等于你已经超越了文字跟观照；如果你要是文字实相现前了，那我就没话说了；你就是证者。证悟了这个实相，文字观照对你来说已经没有障碍了，所谓书也好，观照也好，对你都是解脱之相。实相里面是没有文字和观照之名，只有我们现在才有文字和观照之名；所以你证悟了实相的时候，文字、观照、实相的名字都不存在了；一切都是你本来的体。这个时候没有什么批评别人了，讲别人了；只要你还有排斥、说别人、讲别人的这个体，都是等于你没有证悟。如果证悟到就无所得，有得有失，有取有舍都是没有证悟的表现，这个不由我说。虽然我们念阿弥陀佛，非常的重要，因为阿弥陀佛里面有三个东西：文字观照实相都在那里；如果你不断的念阿弥陀佛，了解我们现在念阿弥陀佛的这个体，名号就是实相，从狭义来讲你念阿弥陀佛念到一心不乱，实相现前的时候，你就知道了。

　　有人见到实相，他不了知，还为习气所困，有人证悟到了实相，但是没有听到善知识的开导，没有明了，所以别人讲什么他有时还会迷惑。为什么叫无师智，如果真正达到无师智的话，事实上对我们来讲是不可能的事，为什么呢？无师智就是金刚的信心，决定的信心，永不在疑惑；永不在迷惑，一切法都不会迷惑了。有师是证明，你现在给我讲，你懂得这个道理，这是师传，(有传承)；但是你明了的时候，一刹那相应的时候，你就知道了，你马上就证悟到这个道理；但如果没有师父讲过，你永远在怀疑，像阿罗汉证果后，怀疑我到底证了没有啊？我现在了解了这个道理并且我已经证悟了，我已经知道了，这个时候还有习气在啊，有时候我还要讲文字，还要讲观照，还要去看这个书那个书，还有文字在；明明他轻而易举的把实相证到了，但他还要文字，还要观照；他的这种文字、观照变成一种习气，叫有余涅槃。他证悟了，他自己不知道；他还是在习气里面转来转去。现在很多人，像我自己也是，我在过去早就证悟了很多道理，但我现在为什么还在这上面打转转呢？就是一个习气问题；习气不除啊，为什么习气不除呢？就是没有人给我们证实一下，因无人证明，故自己怀疑；没有大德给你证明。为什么现在有什么法杖啊，法杖是什么？证明你已经开悟了，但现在谁能给你开悟呢？现在动不动一个法师发一个法杖给你，没有开悟也发一个法杖，现在也有大师要找一批人，三十多个人在一起，同时发法杖，好像三十人都开悟了。过去证悟了，他觉得你已经与法相应了，我给你证明你已经悟了，然后你就安住于此就可以了。就像六祖大师一闻“应无所住而生其心”，他明了了，但没有实证啊，他就跟五祖大师那儿去，五祖大师详细的给他讲一遍金刚经，证明他已经悟了，以后他就安住其心，他一辈子就这样住了。但我们谁来证明呢？你开悟了也没有用啊；没有人给你证明啊；没有人给你证明的这种悟啊，你心中永远都难以断疑惑；我心中永远不知道我到底悟了没有？就是一直到死也不知道你悟了没有？往往看到这个书看到那个书，还是跟随他转，没有一个当下承当的体。也就是说如果你现在没有人给你做证明的话，也是麻烦事。遇到这样的人也是难道啊，我也没人证明我也不敢说我是开悟者啊，你叫我来证明，你观察如果你要知道师父也没人给他证明有没有开悟，你要我来给你证明，你还是有问题的，你还会怀疑的。如果你当下承担那是可以[善玉3] 啊。最大的问题我们不敢当下承当啊。

　　如果你念南摩阿弥陀佛，他有机会能证得到的，真的能证得到的；你不断的念南摩阿弥陀佛，你知道念南摩阿弥陀佛是文字；然后文字建立观照，相续的意思，但是一刹那时间回忆过来，我这个念阿弥陀佛的我心还是妄心，观照还是假的，观还是念头，照还是念头照在那个地方，没有念头怎么照得住呢？还在照着阿弥陀佛，念着阿弥陀佛，看着阿弥陀佛拼命念，不要打妄想了，抓着阿弥陀佛，那个抓着还是念头在抓着。有一天这个抓着突然啪的一下断掉了，全部的阿弥陀佛云集，哇，那个实相就现前了；完全不是用观照，不是用这个妄来了，是用这个心来的，整个世界变成你自己，那就同实相相应了，一刹那实相现前，就见到你自己的本来面目；那实相就不可思议，只有自我感受，实相是什么？不可言谈！

　　祖师们如何逼出你的实相？

　　过去的祖师：你问什么是佛，开起棒子就打；师问：什么是佛？你只要答，开起棒子同样要打；再问什么是佛？你再开口，又是棒子打过来；我来问你，还不要你开口，是什么境界啊？你一开口，打上一棒子；再开口，又一棒子；我问你？到底怎么办？你就不开口，不开口也是错！也是讨打，非要开口不可；但一开口又打你就不要你开口。这个是什么道理？就是…

《《金刚经》系列开示 14》全文未完，请进入下页继续阅读…