..續本文上一頁下來個智慧；智慧一定就在我們的當下，離開當下尋找智慧，就找不到了。從這裏可以看得出來，你要是通達文字般若，就要通達于實相般若；觀照般若。
一種最簡單的通達叁種般若的方法，念南摩阿彌陀佛如何通達叁種般若
可以用最簡單的方法可以通達：在你念阿彌陀佛的時候，文字：南摩阿彌陀佛名號，在你知道這個文字的時候是不是有對立，有對立的就叫妄想，這個就不叫文字般若了，叫妄想般若。我們在沒有覺悟實相之前，現在“你看到我”的念說明我們二個是對立的，這叫文字是妄想，你念南摩阿彌陀佛一定是個妄想。你現在坐在那兒念“南摩阿彌陀佛”，你了解這個名號是個文字，然後就“想我在觀照這個文字”的時候，還是個妄想，妄想就是了不可得；噢原來我念的這個“南摩阿彌陀佛”還是假的。我還有個“能夠知道”這個南摩阿彌陀佛，大家怎麼知道？我“知道阿彌陀佛”是對立而言，因爲有對立故，才有六道輪回的顯現。我現在看到你，這叫做六道輪回，妄，虛妄之見；只要我看到的都是虛妄的。所以我現在看到你們，叫做文字，如果我們沒有進入實相之前，我們都是六道輪回，如果有對立，你是佛啊你是菩薩啊，都是妄見，都是虛妄之見。你“知道這個外面都是空的”，這也是虛妄之見；你講的天花亂墜的都是妄見。而你進入觀照，進入平等之法，就是說你看到念“南摩阿彌陀佛”進入觀照，先是書上的文字啊，然後你現在開始觀照，你已經回到本位了。念阿彌陀佛看了文字你不一定能立即起觀照的；文字般若現前的時候，你抓不住他；就等于你已經失去他了。比如我現在看到你，我轉身又看到他；完全是打妄想；所以我現在給你講也沒有用；因爲你沒有就文字建立觀照啊。
狹義或廣義的來念南摩阿彌陀佛的分別與同一，爲什麼要不斷的念呢？聞後要不要不斷的念？
爲什麼叫你念南摩阿彌陀佛，不斷的念呢？其實是要你這個文字入于心，要這個文字在你的心裏面不斷的産生觀照；如果你要不念南摩阿彌陀佛，文字的觀照就沒有了；你立即想別的東西，認爲別的東西跟名號毫無關系，我見人就是人，見這個就是這個，見那個就是那個；房子凳子桌子，亂七八糟的想，你怎麼會有文字般若呢？文字般若就沒有建立，文字般若是開顯也好，不開顯也好，都是一樣的，小也好大也好，只是一個狹義一個廣義，狹義就是“南摩阿彌陀佛”名號，再狹義就是你念“南摩阿彌陀佛”，再狹義就是阿彌陀佛是你，你就是阿彌陀佛；要廣義來講阿彌陀佛名號就是我的心，再廣義來講觀照南摩阿彌陀佛就是法界，再廣義來講南摩阿彌陀佛就是實相，沒有我了；整個世界就是阿彌陀佛的大悲心的示現；當你到了實相的時候，這個世界都轉爲阿彌陀佛了。在觀照上面還有個妄見；“了知”我現前的還有“一個我在觀照這個世界都是阿彌陀佛”，還是在觀照之中，觀照裏面還是沒有證悟的；證悟到最後面根塵脫落，根本沒有我的妄念。
真正證悟是什麼樣的？就像這個杯子啪的一下打到地下去，整個世界怦的一下空掉了；那是證悟；證悟和你照見五蘊皆空，和你證悟的體是二回事情；你證語的體是什麼樣子的？徹底的我沒有了，這就空掉了，然後這個世界像根塵脫落一樣，你自己跟自己分開了，跟萬物同體，你有一天覺得萬物都是你了，你證悟了此景，你自己就根塵脫落了。根塵不脫落就變成對立，只有脫落了以後，才跟法界融爲一體，絕對的相就現前。在你根塵不脫落的時候，就變成一個執著的我。你根塵脫落後，我執就破掉了，法界就變成你了。這個時候虛空粉碎，虛空就是你自己，你發現虛空都能講話，你用心來會萬物，心就是萬物，萬物就是心，所以萬物爲用，心爲體；這個時候一切萬物變成你真正的心了。現在我們所謂的心是觀照出來的，你就是我的心啊，我可以觀照；文字上面說我講一講是可以的；但是沒有建立觀照的時候，你不能證悟實相啊。鸠摩羅什13歲時，照見五蘊皆空，他通過文字産生觀照，把叁百斤重的一個銅鼎放在手上玩，人家講你怎麼能玩這麼重的東西，他突然動念：是啊；啪的一下，銅鼎就掉地下了。就是說你自己真正證悟的時候，叁百斤的東西在手上是玩式的。所以七祖大師他也尋思也只能做到觀照，觀照即佛啊；理即佛，名即佛，觀照即佛，相似即佛就證阿羅漢了；觀照即佛也在信位上面；也很快破見惑思惑；思惑見惑破就得證悟；一旦你證到之後呢？就了知實相，後面都會講的。
所以如果我們想修想證悟，一個你要當下承當，然後從文字觀照跟實相上面去相應，所以我們一定要知道文字跟觀照是妄想，只有實相才沒有妄想了，如果諸法實相，跟你“而生其心”相應了，那是真正的沒有妄想了；沒有妄想，何等快樂啊；貪嗔癡慢疑全部破盡，你見惑思惑煩惱全部斷掉，這個時候清淨的本體就顯現出來，在任何地方沒有妄念，身心自在；非常自在的體，這個是你的本來面目。所以你沒有什麼法可住，也沒有來沒有去的；但是我們畢竟還在六道輪回的生死中，妄想跟執著還是始終存在，念佛無非是文字和觀照現前。如果你覺得我不要念佛了，就等于你已經超越了文字跟觀照；如果你要是文字實相現前了，那我就沒話說了；你就是證者。證悟了這個實相，文字觀照對你來說已經沒有障礙了，所謂書也好，觀照也好，對你都是解脫之相。實相裏面是沒有文字和觀照之名，只有我們現在才有文字和觀照之名；所以你證悟了實相的時候，文字、觀照、實相的名字都不存在了；一切都是你本來的體。這個時候沒有什麼批評別人了，講別人了；只要你還有排斥、說別人、講別人的這個體，都是等于你沒有證悟。如果證悟到就無所得，有得有失，有取有舍都是沒有證悟的表現，這個不由我說。雖然我們念阿彌陀佛，非常的重要，因爲阿彌陀佛裏面有叁個東西：文字觀照實相都在那裏；如果你不斷的念阿彌陀佛，了解我們現在念阿彌陀佛的這個體，名號就是實相，從狹義來講你念阿彌陀佛念到一心不亂，實相現前的時候，你就知道了。
有人見到實相，他不了知，還爲習氣所困，有人證悟到了實相，但是沒有聽到善知識的開導，沒有明了，所以別人講什麼他有時還會迷惑。爲什麼叫無師智，如果真正達到無師智的話，事實上對我們來講是不可能的事，爲什麼呢？無師智就是金剛的信心，決定的信心，永不在疑惑；永不在迷惑，一切法都不會迷惑了。有師是證明，你現在給我講，你懂得這個道理，這是師傳，(有傳承)；但是你明了的時候，一刹那相應的時候，你就知道了，你馬上就證悟到這個道理；但如果沒有師父講過，你永遠在懷疑，像阿羅漢證果後，懷疑我到底證了沒有啊？我現在了解了這個道理並且我已經證悟了，我已經知道了，這個時候還有習氣在啊，有時候我還要講文字，還要講觀照，還要去看這個書那個書，還有文字在；明明他輕而易舉的把實相證到了，但他還要文字，還要觀照；他的這種文字、觀照變成一種習氣，叫有余涅槃。他證悟了，他自己不知道；他還是在習氣裏面轉來轉去。現在很多人，像我自己也是，我在過去早就證悟了很多道理，但我現在爲什麼還在這上面打轉轉呢？就是一個習氣問題；習氣不除啊，爲什麼習氣不除呢？就是沒有人給我們證實一下，因無人證明，故自己懷疑；沒有大德給你證明。爲什麼現在有什麼法杖啊，法杖是什麼？證明你已經開悟了，但現在誰能給你開悟呢？現在動不動一個法師發一個法杖給你，沒有開悟也發一個法杖，現在也有大師要找一批人，叁十多個人在一起，同時發法杖，好像叁十人都開悟了。過去證悟了，他覺得你已經與法相應了，我給你證明你已經悟了，然後你就安住于此就可以了。就像六祖大師一聞“應無所住而生其心”，他明了了，但沒有實證啊，他就跟五祖大師那兒去，五祖大師詳細的給他講一遍金剛經，證明他已經悟了，以後他就安住其心，他一輩子就這樣住了。但我們誰來證明呢？你開悟了也沒有用啊；沒有人給你證明啊；沒有人給你證明的這種悟啊，你心中永遠都難以斷疑惑；我心中永遠不知道我到底悟了沒有？就是一直到死也不知道你悟了沒有？往往看到這個書看到那個書，還是跟隨他轉，沒有一個當下承當的體。也就是說如果你現在沒有人給你做證明的話，也是麻煩事。遇到這樣的人也是難道啊，我也沒人證明我也不敢說我是開悟者啊，你叫我來證明，你觀察如果你要知道師父也沒人給他證明有沒有開悟，你要我來給你證明，你還是有問題的，你還會懷疑的。如果你當下承擔那是可以[善玉3] 啊。最大的問題我們不敢當下承當啊。
如果你念南摩阿彌陀佛，他有機會能證得到的，真的能證得到的；你不斷的念南摩阿彌陀佛，你知道念南摩阿彌陀佛是文字；然後文字建立觀照，相續的意思，但是一刹那時間回憶過來，我這個念阿彌陀佛的我心還是妄心，觀照還是假的，觀還是念頭，照還是念頭照在那個地方，沒有念頭怎麼照得住呢？還在照著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，看著阿彌陀佛拼命念，不要打妄想了，抓著阿彌陀佛，那個抓著還是念頭在抓著。有一天這個抓著突然啪的一下斷掉了，全部的阿彌陀佛雲集，哇，那個實相就現前了；完全不是用觀照，不是用這個妄來了，是用這個心來的，整個世界變成你自己，那就同實相相應了，一刹那實相現前，就見到你自己的本來面目；那實相就不可思議，只有自我感受，實相是什麼？不可言談！
祖師們如何逼出你的實相？
過去的祖師：你問什麼是佛，開起棒子就打；師問：什麼是佛？你只要答，開起棒子同樣要打；再問什麼是佛？你再開口，又是棒子打過來；我來問你，還不要你開口，是什麼境界啊？你一開口，打上一棒子；再開口，又一棒子；我問你？到底怎麼辦？你就不開口，不開口也是錯！也是討打，非要開口不可；但一開口又打你就不要你開口。這個是什麼道理？就是…
《《金剛經》系列開示 14》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…