上常下福法师金刚经系列开示

　　金刚般若波罗蜜经，金刚代表佛性，能破万物；能断一切烦恼；断疑，断除我们的疑惑，令我们解脱。三种般若：文字般若、观照般若、实相般若；所谓般若即非般若，是名般若。般若之名般若之法就是金刚。什么叫佛性？远离一切妄见。远离妄见次第非常的多。释迦牟尼佛为什么要讲金刚般若？就是断除众生的疑惑，建立众生的信心，信心很重要；我们众生有很多的迷惑，怀疑于佛；怀疑于佛法。佛陀在世时，很多事情会让众生怀疑，比如佛为什么跟我一样要吃饭呢？为什么也有生老病死呢？为什么给我们讲法呢？有时候讲有法，有时候讲无法，有时候讲空法，为什么互相相对呢？有时候叫众生做善事，有时候又说善事也是空的呢？有时候叫大家行菩萨道，又说行菩萨道不可以执着，到底是有是无呢？有时候叫我们修福田，又说福田是方便是假的不是真的，叫我们修六度波罗蜜，又说六度波罗蜜亦空，这里面给众生带来很多很多的迷惑；所以金刚经下至于降伏其心，降伏其心就是断我们的疑惑，我们的心有很多的怀疑情结(以怀疑的思维动荡的心来受用或思辨，恰恰可能是永无答案，恭敬彻信恰恰才有可能相应，恰恰常常有不可思议受用；试问有多少众生能够跳过怀疑思辨这一关真正进入恭敬诚信彻信呢？呜呼原本是一场戏，一场没有结局的戏)，要把这些结解开，直至成佛，这就是释迦牟尼佛要讲金刚般若之意；金刚般若就是要表达释迦牟尼佛所讲的法，和世间众生所思维的这个体。

　　超越了家是谓出家，既超越了家何谓出家？

　　如阿罗汉还有习气，注重名言。释迦牟尼佛当时讲四谛法、讲因缘法，后来又都空掉了。阿罗汉就问了；您以前给我讲的四谛法是有是无呢？是真是假呢？他以这个名言障碍了自己。比如出家，你就疑惑了，问：“您不是要我出家，出家功德大吗？我现在已经出家了”佛问“你出的何家，有家可得不？”“哇，没有家可得是谓出家；”阿罗汉“当时出家的这个名字在那个地方”这个名字障碍了你的心，认为我有个出家，但你出家的过程之中，把你证悟的出家的这个体，给忘记了；把出家的名字抓住了，后来说我出家了，这个名字还在，事实上我们恢复本位，当时你出家的时候还在家吗？噢我出家了就没有家了；既然你没有家了，那么你出家的名言还在吗？只是一个名言而已。但是对于有余涅槃来讲，既然你证到了出家，现在你已经出家了---就是你本来就是在出家里了，但是你这个名言还没有放下来；还认为有个我出家名言，你老是站在这个出家的门口不放，却不知道你出家了以后就远离(超越)了家；你已经证悟了出家。

　　名言本是方便，名言亦是障碍，空性、涅槃皆是名言 ，何以必须离名得相呢？

　　所以释迦牟尼佛跟阿罗汉讲你已经证悟阿罗汉道了，后面他还说：我当时讲四谛法是真的还是假的呢？(有独立的名言存在吗？[善玉1] )是不是真有个四谛法可住呢？没有这个名言了，所以原来四谛法是那个样子的。我们常常执着于种种的名言和字眼，到了阿罗汉还是如此；使我们不能超越名言变成有余涅槃，不能直至成佛。变成妄执；这种妄执只是名言，名言就是我们的习气。虽明了了，但执着于这个言词而不能够超越。讲般若的时候，并不是有个般若可得，一个是文字般若，书上面的文字里面告诉我们的实相是诸法空相，它讲的诸法空相就是要我们观察宇宙的实相，在观察实相的时候名字是不建立。如人有四大组成地火风水，那我事实上是不存在的，我们的肉体哪个地方有我存在呢？当你如是观时：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是没有我的。这是每个比丘都应当勤观察，叫四念处，释迦牟尼佛临入涅槃时,告诉阿难陀及弟子说:“ 我入灭后,汝等比丘,应依四念处安住。”但是同样你不能把四念这个名字拿在嘴巴上讲，你依四念而住的时候，名字是不建立的，是有实相故；实相就是你自己的观照；这种观照依名而观照。

　　南摩阿弥陀佛亦是名言，其中的文字、观照、实相各是什么呢？

　　在观照的这个体，比如我在念南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛叫文字，你念南摩阿弥陀佛就是观照；观照跟文字之间它是没有距离的，但这个对不对呢？这还是方便，你念阿弥陀佛名字和这个文字的体，它都是个方便。最重要的是依文字观照，见到实相。什么叫见到实相，就是把阿弥陀佛显现出来全部的我，那叫实相。阿弥陀佛外面没有一个真实的我在；也没有真实的文字在；文字就是对面的那个阿弥陀佛，那个我也变成那个阿弥陀佛；中间没有一个我可得；没有相对立；那个叫做实相。我看杯子，我在看杯子的那个看，是叫虚妄之体，就是妄体。我在闻到这个道理的时候，这个闻，还是用识用妄体来闻，用妄体就是用思维。或我在讲法，噢某个人在讲法，你听到耳朵里面去产生妄见。我们意识里面有一个妄念在那个地方，你跟我讲话，我意识听到的还是个妄念，我所观照的那个意识还是属于妄念，但是在你妄念进入实相而妄念没有的时候，那个实相现前的时候，也就是说观照也在那个地方；实相也在那个地方，文字也在那个地方，也就是文字实相观照三个是一，一个就是三。但若不识体者文字观照都变成妄见。如果你见到了实相，文字与观照都由它而发，也就是说能观照的我，所讲话的闻就是闻性“ 闻的体”都依实相而发。

　　你现在这本书从哪里来？从实相中出来；文字从哪里出来，从实相中出来；出来后就变成我们看到的这本书，我们去闻这个法，实相跟我们妄心相应，我们妄心经过文字的观察，因为文字是讲实相的，从实相中出，然后讲实相，令我们起观照，观照的时候又见到实相，在你见到实相的时候，书就没有了。实相现前的时候，文字观照实相变成一不是二，这个书就是那个实相，实相就是书，在没有见到实相之前，我就是我，书就是书。所以很多人修行用观照用文字。以为文字不要了，书是假的，观察实相的时候说我这个观照也不要了，你见到实相。认为你已经见到实相了:“书也是假的，人也是假的，你们在修行是在打妄想，你们看书啊都起分别，只有这个实相才是真实的”，这些人对不对？绝对是错误的.当一个人见到实相的时候，一真全真。文字一定是来自于实相，但通过文字起观照，我们的观照一定是来自于文字，我们这个观照又能够会于实相，所以它是个圈。

　　就是18愿19愿20愿是一体的。18愿是名号愿，它是起我们的观照的，是个文字；而观照就是功德，而功德就是大悲心，大悲心的体又来自于阿弥陀佛，大悲心的体出来以后，才能建立我们这个文字；文字出来以后又建立我们平等性的功德；平等性的功德到最后没有我了，又变成他的大悲心了；所以18愿19愿20愿就是一个观照，一个是文字就是南摩阿弥陀佛六个字；然后变成观照就变成功德无量，寿命无量，然后光明无量寿命无量的这个体，又变成佛陀的大悲心；大悲心就是观到他的实相，全部是一个阿弥陀佛了，所以文字、实相、观照皆是一体，这个时候你就圆满佛道。所以实相才是最重要的，实相就破除我执，法执，进入无生法忍。所以无生法忍是什么？就叫智，方便叫三，叫慧；慧有三智是一，智就是忍叫三法忍：心忍就是名号，声忍就是功德，无生法忍就是二十愿大悲心；这个体的显现，全部的一个阿弥陀佛；这个观照、文字、实相形成一体。从这里不管是讲阿弥陀佛也好，还是讲三种般若都是圆满的。

　　经典后面会讲到：破我执，须菩提叫无生，叫空生菩萨。首先他了知佛所有的心，大悲心生起。释迦牟尼佛在日常生活中，须菩提看到佛陀的大悲心，金刚的大悲心，金刚的这种信心，对上有金刚的勇猛之力，对下有无尽的大悲心。他行持的虽是一个平常的心，但是须菩提看得到，所以才问出了金刚经，破众生的疑惑，破众生的迷惑，破众生的疑见。金刚经不断的从心法，色法，包括功德之法、福德之法等诸多地方彻底的破除我们的疑心。佛陀无尽的大悲心在运作，但是众生还有很多的疑问，包括释迦牟尼佛的大弟子都在疑惑状态之中。金刚经的宣讲正值小乘转向大乘的过度阶段，时释迦牟尼佛开显四谛十二因缘法，然后才开显大乘教法的整个过程；为开显众生本来具有的佛性，才开始讲金刚经。般若是一个法，而这个法就是让众生开显他的自性就是佛性，开显他的无为体即诸法空相；令众生生起诸法空相的这个心。应无所住而生其心，应无所住是诸法实相，而生其心是叫宗体；诸法实相是叫体，而生其心为宗；解除生死为妙用，得大解脱为妙用；体宗用，没有体就没有宗，宗不建立用就不现前；用不现前，生死就不能断，解脱就不现前；所以释迦牟尼佛讲金刚经无非如是。

　　放下此岸即是彼岸，离开放下此岸没有彼岸可得，以一个此岸的心求彼岸的果永无结果

　　什么叫波罗蜜？梵语，彼岸。从此岸到彼岸[善玉2] ；从生死里面出离；到不生不灭的体。所谓彼岸者，有没有一个真的彼岸呢？我们众生执着于相，总认为有一个彼岸可得；拼命的大叫我要到彼岸去，我要到西方极乐世界去，我要成佛去，我要从此世界到彼岸去，嘴巴上叫。其实此岸彼岸也只是个方便的名词，但是这些名词变成我们心中的习气，总认为有个彼岸可得，此岸可舍；有得有失还叫彼岸此岸吗？如果以得失的这种心到彼岸去，永远都到不了彼岸；因为此彼是生灭之法，以生灭之法怎么可能到得彼岸呢？生灭之体是不能到彼岸的。在这个生灭体里面通达于般若的时候，生灭的体就是彼岸的得。如果没有明了这个实相，永远到不了彼岸。它要熏习就是要证到，你现量上要受用。如果你没有证到，你嘴巴上无论怎么叫想到彼岸，都没有用？何故？你只还是局限于一个善根发起而已；事实上你没明心见性，不通达于般若，不了解佛性如何能到彼岸呢？开智慧者，并不是天上真的掉…

《《金刚经》系列开示 14》全文未完，请进入下页继续阅读…