上常下福法師金剛經系列開示
金剛般若波羅蜜經，金剛代表佛性，能破萬物；能斷一切煩惱；斷疑，斷除我們的疑惑，令我們解脫。叁種般若：文字般若、觀照般若、實相般若；所謂般若即非般若，是名般若。般若之名般若之法就是金剛。什麼叫佛性？遠離一切妄見。遠離妄見次第非常的多。釋迦牟尼佛爲什麼要講金剛般若？就是斷除衆生的疑惑，建立衆生的信心，信心很重要；我們衆生有很多的迷惑，懷疑于佛；懷疑于佛法。佛陀在世時，很多事情會讓衆生懷疑，比如佛爲什麼跟我一樣要吃飯呢？爲什麼也有生老病死呢？爲什麼給我們講法呢？有時候講有法，有時候講無法，有時候講空法，爲什麼互相相對呢？有時候叫衆生做善事，有時候又說善事也是空的呢？有時候叫大家行菩薩道，又說行菩薩道不可以執著，到底是有是無呢？有時候叫我們修福田，又說福田是方便是假的不是真的，叫我們修六度波羅蜜，又說六度波羅蜜亦空，這裏面給衆生帶來很多很多的迷惑；所以金剛經下至于降伏其心，降伏其心就是斷我們的疑惑，我們的心有很多的懷疑情結(以懷疑的思維動蕩的心來受用或思辨，恰恰可能是永無答案，恭敬徹信恰恰才有可能相應，恰恰常常有不可思議受用；試問有多少衆生能夠跳過懷疑思辨這一關真正進入恭敬誠信徹信呢？嗚呼原本是一場戲，一場沒有結局的戲)，要把這些結解開，直至成佛，這就是釋迦牟尼佛要講金剛般若之意；金剛般若就是要表達釋迦牟尼佛所講的法，和世間衆生所思維的這個體。
超越了家是謂出家，既超越了家何謂出家？
如阿羅漢還有習氣，注重名言。釋迦牟尼佛當時講四谛法、講因緣法，後來又都空掉了。阿羅漢就問了；您以前給我講的四谛法是有是無呢？是真是假呢？他以這個名言障礙了自己。比如出家，你就疑惑了，問：“您不是要我出家，出家功德大嗎？我現在已經出家了”佛問“你出的何家，有家可得不？”“哇，沒有家可得是謂出家；”阿羅漢“當時出家的這個名字在那個地方”這個名字障礙了你的心，認爲我有個出家，但你出家的過程之中，把你證悟的出家的這個體，給忘記了；把出家的名字抓住了，後來說我出家了，這個名字還在，事實上我們恢複本位，當時你出家的時候還在家嗎？噢我出家了就沒有家了；既然你沒有家了，那麼你出家的名言還在嗎？只是一個名言而已。但是對于有余涅槃來講，既然你證到了出家，現在你已經出家了---就是你本來就是在出家裏了，但是你這個名言還沒有放下來；還認爲有個我出家名言，你老是站在這個出家的門口不放，卻不知道你出家了以後就遠離(超越)了家；你已經證悟了出家。
名言本是方便，名言亦是障礙，空性、涅槃皆是名言 ，何以必須離名得相呢？
所以釋迦牟尼佛跟阿羅漢講你已經證悟阿羅漢道了，後面他還說：我當時講四谛法是真的還是假的呢？(有獨立的名言存在嗎？[善玉1] )是不是真有個四谛法可住呢？沒有這個名言了，所以原來四谛法是那個樣子的。我們常常執著于種種的名言和字眼，到了阿羅漢還是如此；使我們不能超越名言變成有余涅槃，不能直至成佛。變成妄執；這種妄執只是名言，名言就是我們的習氣。雖明了了，但執著于這個言詞而不能夠超越。講般若的時候，並不是有個般若可得，一個是文字般若，書上面的文字裏面告訴我們的實相是諸法空相，它講的諸法空相就是要我們觀察宇宙的實相，在觀察實相的時候名字是不建立。如人有四大組成地火風水，那我事實上是不存在的，我們的肉體哪個地方有我存在呢？當你如是觀時：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是沒有我的。這是每個比丘都應當勤觀察，叫四念處，釋迦牟尼佛臨入涅槃時,告訴阿難陀及弟子說:“ 我入滅後,汝等比丘,應依四念處安住。”但是同樣你不能把四念這個名字拿在嘴巴上講，你依四念而住的時候，名字是不建立的，是有實相故；實相就是你自己的觀照；這種觀照依名而觀照。
南摩阿彌陀佛亦是名言，其中的文字、觀照、實相各是什麼呢？
在觀照的這個體，比如我在念南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛叫文字，你念南摩阿彌陀佛就是觀照；觀照跟文字之間它是沒有距離的，但這個對不對呢？這還是方便，你念阿彌陀佛名字和這個文字的體，它都是個方便。最重要的是依文字觀照，見到實相。什麼叫見到實相，就是把阿彌陀佛顯現出來全部的我，那叫實相。阿彌陀佛外面沒有一個真實的我在；也沒有真實的文字在；文字就是對面的那個阿彌陀佛，那個我也變成那個阿彌陀佛；中間沒有一個我可得；沒有相對立；那個叫做實相。我看杯子，我在看杯子的那個看，是叫虛妄之體，就是妄體。我在聞到這個道理的時候，這個聞，還是用識用妄體來聞，用妄體就是用思維。或我在講法，噢某個人在講法，你聽到耳朵裏面去産生妄見。我們意識裏面有一個妄念在那個地方，你跟我講話，我意識聽到的還是個妄念，我所觀照的那個意識還是屬于妄念，但是在你妄念進入實相而妄念沒有的時候，那個實相現前的時候，也就是說觀照也在那個地方；實相也在那個地方，文字也在那個地方，也就是文字實相觀照叁個是一，一個就是叁。但若不識體者文字觀照都變成妄見。如果你見到了實相，文字與觀照都由它而發，也就是說能觀照的我，所講話的聞就是聞性“ 聞的體”都依實相而發。
你現在這本書從哪裏來？從實相中出來；文字從哪裏出來，從實相中出來；出來後就變成我們看到的這本書，我們去聞這個法，實相跟我們妄心相應，我們妄心經過文字的觀察，因爲文字是講實相的，從實相中出，然後講實相，令我們起觀照，觀照的時候又見到實相，在你見到實相的時候，書就沒有了。實相現前的時候，文字觀照實相變成一不是二，這個書就是那個實相，實相就是書，在沒有見到實相之前，我就是我，書就是書。所以很多人修行用觀照用文字。以爲文字不要了，書是假的，觀察實相的時候說我這個觀照也不要了，你見到實相。認爲你已經見到實相了:“書也是假的，人也是假的，你們在修行是在打妄想，你們看書啊都起分別，只有這個實相才是真實的”，這些人對不對？絕對是錯誤的.當一個人見到實相的時候，一真全真。文字一定是來自于實相，但通過文字起觀照，我們的觀照一定是來自于文字，我們這個觀照又能夠會于實相，所以它是個圈。
就是18願19願20願是一體的。18願是名號願，它是起我們的觀照的，是個文字；而觀照就是功德，而功德就是大悲心，大悲心的體又來自于阿彌陀佛，大悲心的體出來以後，才能建立我們這個文字；文字出來以後又建立我們平等性的功德；平等性的功德到最後沒有我了，又變成他的大悲心了；所以18願19願20願就是一個觀照，一個是文字就是南摩阿彌陀佛六個字；然後變成觀照就變成功德無量，壽命無量，然後光明無量壽命無量的這個體，又變成佛陀的大悲心；大悲心就是觀到他的實相，全部是一個阿彌陀佛了，所以文字、實相、觀照皆是一體，這個時候你就圓滿佛道。所以實相才是最重要的，實相就破除我執，法執，進入無生法忍。所以無生法忍是什麼？就叫智，方便叫叁，叫慧；慧有叁智是一，智就是忍叫叁法忍：心忍就是名號，聲忍就是功德，無生法忍就是二十願大悲心；這個體的顯現，全部的一個阿彌陀佛；這個觀照、文字、實相形成一體。從這裏不管是講阿彌陀佛也好，還是講叁種般若都是圓滿的。
經典後面會講到：破我執，須菩提叫無生，叫空生菩薩。首先他了知佛所有的心，大悲心生起。釋迦牟尼佛在日常生活中，須菩提看到佛陀的大悲心，金剛的大悲心，金剛的這種信心，對上有金剛的勇猛之力，對下有無盡的大悲心。他行持的雖是一個平常的心，但是須菩提看得到，所以才問出了金剛經，破衆生的疑惑，破衆生的迷惑，破衆生的疑見。金剛經不斷的從心法，色法，包括功德之法、福德之法等諸多地方徹底的破除我們的疑心。佛陀無盡的大悲心在運作，但是衆生還有很多的疑問，包括釋迦牟尼佛的大弟子都在疑惑狀態之中。金剛經的宣講正值小乘轉向大乘的過度階段，時釋迦牟尼佛開顯四谛十二因緣法，然後才開顯大乘教法的整個過程；爲開顯衆生本來具有的佛性，才開始講金剛經。般若是一個法，而這個法就是讓衆生開顯他的自性就是佛性，開顯他的無爲體即諸法空相；令衆生生起諸法空相的這個心。應無所住而生其心，應無所住是諸法實相，而生其心是叫宗體；諸法實相是叫體，而生其心爲宗；解除生死爲妙用，得大解脫爲妙用；體宗用，沒有體就沒有宗，宗不建立用就不現前；用不現前，生死就不能斷，解脫就不現前；所以釋迦牟尼佛講金剛經無非如是。
放下此岸即是彼岸，離開放下此岸沒有彼岸可得，以一個此岸的心求彼岸的果永無結果
什麼叫波羅蜜？梵語，彼岸。從此岸到彼岸[善玉2] ；從生死裏面出離；到不生不滅的體。所謂彼岸者，有沒有一個真的彼岸呢？我們衆生執著于相，總認爲有一個彼岸可得；拼命的大叫我要到彼岸去，我要到西方極樂世界去，我要成佛去，我要從此世界到彼岸去，嘴巴上叫。其實此岸彼岸也只是個方便的名詞，但是這些名詞變成我們心中的習氣，總認爲有個彼岸可得，此岸可舍；有得有失還叫彼岸此岸嗎？如果以得失的這種心到彼岸去，永遠都到不了彼岸；因爲此彼是生滅之法，以生滅之法怎麼可能到得彼岸呢？生滅之體是不能到彼岸的。在這個生滅體裏面通達于般若的時候，生滅的體就是彼岸的得。如果沒有明了這個實相，永遠到不了彼岸。它要熏習就是要證到，你現量上要受用。如果你沒有證到，你嘴巴上無論怎麼叫想到彼岸，都沒有用？何故？你只還是局限于一個善根發起而已；事實上你沒明心見性，不通達于般若，不了解佛性如何能到彼岸呢？開智慧者，並不是天上真的掉…
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