..续本文上一页让你进入绝对之境，显你的实相，在你将开口的一刹那开口的体就是；在你开口的时候口的体就是你的心落处，那个体就是你的实相。所以我们开口讲话的那个体就是你的实相，你说哪个体怎么开口呢？他就告诉我们为什么宗门不言呢？是因为言的那个体就是不言的体，就是言而不言，他就是要你断文字，见你那个实相，安住这个实相体里面，那个体就是。所以我们下棋啊走路啊，不谈道，不讲佛法，但是呢我在下棋，一直下，我吃饭穿衣睡觉就这样的，人家说你怎么不修行呢？因为我在这儿玩，很自在的玩，因为绝对的体是道啊。所以不讲佛法，他就安住在这个道上面；没有言词的东西，吃饭穿衣睡觉，一天到晚就这样的过。就这样的，很简单的过；就非常的老实的安住在这个道上面。这个体是不可思议的，众生就想，那我下棋就是佛吗？不可以这样说，知道吧！我吃饭就是佛吗？不是吃饭是佛，是吃饭的绝对体。真正的观到体的时候是什么样子呢？自在，没有私心，非常的自在；所以你一天到晚吃饭穿衣睡觉，非常非常的自在，观照进入实相的时候，你走路没有感觉到你在地上走路，因为没有我走路啊，我走路的体是没有走路啊，超越言词啊，我给你讲没有用，要靠大家自己会，知道吧。
我如何说法？如何证得一行三昧？如何不用言、不用名相而是用心会于万法？
我现在讲话都是文字；文字是导致于没有文字，我怎么讲话他都是没有文字的，所以金刚经中说，度一切众生无众生可度，若人说我说法者，即为谤佛，我说法了没有？我问你，我现在说法了没有？常福师说法，那你没有开悟；我说法了没有？我说法的这个本体的当下你明了的当下一念，我说法的本体就是你的实相，你跟那个实相是一体的。你观照的那个叫观照；那个妄在断、在往里边断；这个实相刷的就显现出来了：这个世界根本没有我吃饭，没有我走路，没有我穿衣，没有我睡觉；没有我在听法；这个世界都是法在转；安住体里面谁在听法？谁在讲法？谁坐在这个地方？没有人坐，没有人吃饭，没有人睡觉，你有此观照有此文字有此实相，不断的这样延伸下去，不断的这样下去，有一天根尘脱落，像憨山大师一样，不断的问，谁在走路？谁在吃饭？谁在睡觉？谁在念佛？(问的时候叫观照)啪的一下，有一天念断了，你自己走在路上看不到自己在走路，证到了一行三昧，证到了正受现前；远离了眼耳鼻舌身意的刺激。我们平时用眼睛看，用耳朵听，用鼻子闻，用嘴巴吃，用手摸，以这个作为修道的根本；眼睛看这个好看啊，供养佛啊，耳朵听这个好听，念经好啊，远远超过了眼耳鼻舌身意的感官上的受；直接的用心来会于万法，你眼耳鼻舌身意这所有的受，都已经不在去重视了；完全用心来会于万法，建立观照；然后进入实相。什么是咸什么是淡，就要观照；淡是什么？在后面啪的一下，淡没有了咸也没有了；就变成你的佛性了；这就是你的本来面目；这就是你的实相般若；所以实相般若是通过观照来的。如果大家勇猛的精进，念佛勇猛的精进；但是要有智慧；一定要有三种般若现前，勇猛精进才会真实，如果三种般若不现前，你不知道什么是妄？以妄套妄不是越走越远吗？所以般若要现前，要知道什么叫般若，般若现前，了知妄的体而不可住，所以对妄不执着了，对实相不执着了，观照的时候还知道这是妄；就是说往里面钻；
念阿弥陀佛如何样的证到实相？
念佛首先是文字，然后文字再到里面还是文字，一念变成观照，然后观照我念阿弥陀佛观照的体还是假的，还是妄的，原来这个名号是独立的，这个时候的名号：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”就站到对面去了，阿弥陀佛就是我了；一直就是想阿弥陀佛就是我，阿弥陀佛名号就是我的实相，然后自己这个妄慢慢的断慢慢的断，然后阿弥陀佛名号就是我的真实、实相，我能观照的这个体是妄，妄妄妄，一直是妄的，虚妄的；一直断；一直断，突然啪的一下根尘脱落，实相现前；就证悟了；所以念阿弥陀佛可以证到实相。如果你不知道哪个是妄，我念阿弥陀佛，一声二声三声，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛，你没有观照，你也没有文字，你不了解阿弥陀佛名号的实相，你观照阿弥陀佛名号的实相，把实相给丢掉了；还是以你的妄想为准，只是你“南摩阿弥陀佛，南摩阿弥陀佛”，你没有观照了；但是我也看到了阿弥陀佛，也一心不乱的在念阿弥陀佛，也知道了我在念阿弥陀佛，但是你融不到法里面去，你永远只靠你的意识在维持，所以你听到的阿弥陀佛，是你的妄想而已。你怎么念也得不到法味；你永远如是，因为你不知道你的妄是假的；你不明白这只是借假修真而已，没有看到真，假就是假的；假的怎么能变成真的呢，就是妄，妄就是六道轮回；
很多人念佛得不到受用的原因是什么呢？最大不了就是得到一点清净而已，儿子孙子家里什么东西忘记了一点而已；念阿弥陀佛确实忘记了一点点。你不能证到实相的原因，是因为你没有文字、观照、没有文字观照就不了解你现在还是妄。所以我们要有止要有慧，这个止观跟禅定的止观是二回事，那个止只能增加你的福报，你不能够进入实相，是为什么呢？不知道妄故。念阿弥陀佛有没有受用？闭着眼睛念“南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛”有没有受用？我过去不是常常讲吗？什么是念南摩阿弥陀佛？外面放松里面要提起来，念阿弥陀佛就像抓老虎，常常观照，跟智慧相应的观照；外面放松下来，里面有一个强烈的观照的体生起来；不会懒汉的；念念念念自己都要睡着了，念阿弥陀佛什么都不知道了，观照都没有了；还有一个名号在念，确实自己天天得到一点点清净，但是没有观照；只有自己听到的一个清清楚楚的阿弥陀佛；确实有听，但是没有闻性；不知道你念南摩阿弥陀佛，只是在念而已，是对立的一个阿弥陀佛，但是不知道阿弥陀佛就是真正的实相了；把阿弥陀佛这个实相给丢掉了。然后我就念阿弥陀佛，一个我在念，一直在念“南摩阿弥陀佛”“南摩阿弥陀佛”，你这样怎么念都得不到受用；为什么呢？你越念越懒越念越懒，念只是懒汉而已，念就求个清净而已；求得一个小小的心安，
如果你念阿弥陀佛念到阿弥陀佛就是我，首先从始至终都是一，不是二，就是不管我烦恼清净都是妄的，唯有阿弥陀佛是真实的，就是说不管自己的清净，不管自己的烦恼，阿弥陀佛就是我真正的实相，这个实相都是一个，就是文字也是讲实相的，观照还是讲实相的，实相还是实相；实相的体是不变的，从始至终不变的；但是你从文字上面闻到实相，产生观照，到最后跟实相相应了；那么说文字的对立妄想没有了，观照的妄想对立没有了；彻底的实相现前了，妄想就彻底变成虚妄，恢复了你的本性；你的本来面目显现出来就是证悟。不是说我们听了金刚经以后一点证悟都不要了。金刚经他要我们生起断疑，断疑就是断除妄想，断除我们的妄想叫妙用；如果不能断妄想就不叫妙用[善玉4] ，肯定会断除我们的妄想的；大家知道怎么念了吗？
文字是要的，分广义与狭义；从菩萨道来讲叫广义，对阿罗汉来讲叫狭义，对阿罗汉来讲还是“南摩阿弥陀佛”就是六个字而已，从广义来讲阿弥陀佛名号就是我们的心，我们没有一个独立的心存在，我们的心是妄心，但是你在重视阿弥陀佛名号的时候就是重视你的心了，心现在还不在你的肉体里边，但是你现在肉体里边有个妄识，就是对立的一个妄识。那个妄识不是心，但是我们无始以来迷失了这个心，这个妄识是贪嗔痴，里面藏了无明，藏了见惑烦恼和思惑烦恼；里面藏了三界，藏了六道轮回；就是这个识。这个识怎么出来的呢？迷失了心以后才产生了识，我们无始以来离开心太远了，我们一看到自己的心还不认识。什么叫不认识呢？对立的时候就不认识；我们只能够远远的观照，就是了解了这是我妈妈，这是我的心，但这是我的心还在那边－－名号；这个名号就是我们的心。名号是我的心，他是对于圣义谛来讲的，并不是说把我们的妄心当做心。那么名号就是我的心，我不念名号就好了；可不可以这样讲？那我守住心就可以了，干么要守住名号呢？那你心在哪里？全部是妄念啊，你哪有心呢？名号就是你的心，除了名号之外，你没有心可得。在椤严经上讲：“无心可得”那怎么不知道啊？一切法不住才是无心啊，以一法摄万法，以名号来摄你真心故；以名号其心；依名号彰其实；就是名号出来了，把你的实显现出来了。太阳出来了，才知道黑暗是虚假的，才知道你那个都是虚假的，月亮出来了，才知道水里的月亮是假的；阿弥陀佛出来了，才知道你一切皆妄；那你要了解是妄；所以你一定要知道你现在念阿弥陀佛的这个心是妄心，虚妄之心。
告诉你啊，现在很多人念阿弥陀佛不能受用的原因是什么？他不能够真正的把名号当做自己的心在念，不知道万法唯心，一切法从阿弥陀佛名号中出来；彻底的超越自我。所以佛教里有一个讲到佛理，就是说这个南摩阿弥陀佛完全超越我的知见，因为我的知见就是“我”，证明名号是超越我，就是没有我，所以我和阿弥陀佛名号现在还是相对之中，也就是你现在和你的心还是对立的，阿弥陀佛名号叫“他”，叫佛不是我；所以这个妄识是虚妄的，根本不存在，所以我现在念阿弥陀佛这个妄见，你念阿弥陀佛时一定要认识到我念的这个妄念，你要悟到这个道理。就是说一个人通达般若念佛就快，很快就可以进入到佛的智慧里来；依般若智慧故，很快就可以断除你的生死；很快就进入到实相，因为你已经见到实相了，有了这个观照实相，你自己变成了实相；你念到最后面，发现阿弥陀佛就是阿弥陀佛，念而无念，无念而念，名号自己他是没有念的，你念到最后，你一天到晚念着阿弥陀佛，阿弥陀佛现前的时候呢？是无念的体，所以你念的南摩阿弥陀佛这个名号，事实上南摩阿弥陀佛，我问你，你念阿弥陀佛这个声音他念了没有？
所以这个无念，它是没有念的；念到无念，念而无念，念是你的妄心，无念是它的实相，我问你阿弥陀佛名号到底是真念还是妄念呢？名号绝对是真念。你念到阿弥陀佛变成实相了，真念现前的时候，你现前的妄念难道离开了现在的阿弥陀佛名号吗？妄念只是我们的心的妄念，并不是名号的妄念，名号是实相，从始至终它都在实相之中。就是你现在念这一声南摩阿弥陀佛，一直证到实相的时候，就是一开始你第一念“南摩阿弥陀佛”就在实相了，因为文字里面表现出实相，而你的观照实相，还是属于实相；你证悟了实相还是实相，就是从始至终都是实相，它一点也不多一点也不少。少的是什么呢？就是我们的妄念没有了；名号并没有退失；名号还在那个地方，只是名号藏住了。过去名号在我们心中，有疑心，因你的妄心在做怪，名号一会有，一会没有；一会强，一会微弱；这个叫做重视念而不重视实相，名号有时就会退失。念到最后面全部是实相的时候，从广义来讲我们心就是法界，这就叫观照。名号就是我们的心，虽然我们的心就是名号，从广义上讲我们的心是尽虚空遍法界，一切法界都是一个“南摩阿弥陀佛”，这个叫做一念，这个念是什么？究竟空！空了是什么样子呢？小一根针也插不进，大尽虚空遍法界，那根针往哪里插呢？怎么插也插不到相上面去，所以针插不进去；那个是不可思议啊；那就是我们的心，我们这个针怎么插也插不到相里面去了；插不到那个尽虚空遍法界里面去；虽然那么大，尽虚空遍法界，但连一根针也插不进，不可思议的心，知道吧？
能念，什么叫念呢？就是识，你念的心，就是万法归一。识是显现出来的，看到世间万法都是心造，既然是心造，万法皆识，你看到所有的长短高低，人我是非，都是我的识，都叫妄念，这些妄念都是心念，你融会到你不能建立一个我在念的心，你要建立一个万法就是心，这叫观照。先从文字上面知道，心能见万法，你就知道了，原来我的心尽虚空遍法界啊，法界就是我们的真心，那我现在为什么看不到呢？因为有妄念在。什么妄念呢？长短高低，男女老少，这些东西把我们心障碍了；所以我们见不到我们的心，观照告诉你：你现在看到的这个长短高低，男女老少都是你心造出来的；如果没有心造不出万法，一切万法叫做识，我见到你叫识，见到他也叫识；见到任何人都叫做识；这个叫做妄念。
识是对立而来；像这上声音(拍一下手掌)，是对立而来，是妄的；这个对立的识就是“我”，没有个绝对的我存在，没有个绝对的你存在，我们二个人是一个人；只是一个识，而这个识叫妄，以识观心，以这个法界来观我的心，不要以我来观这个心，法界就是我的识，以识观心。以我来观这个心的时候，即我见，叫妄念；以法界来观心的时候，与心相应故。如果不以法界来观心，以我来观心的时候，这个世间还是存在的；你除不了妄念，所以把这个妄念变成你一个识。你觉悟这个道理的时候，其实就是你的心啊；以此观照。到最后如果你有一天证悟了，没有我没有你没有他，这个时候你走在外面去，空空荡荡的，在禅定之中。释迦牟尼佛走路的时候，以众生心现种种相，你走在路上，没有一个我在走路。你证悟的时候啊，我走路你看我是男就是男，看我是女就是女，你看这边还是那边，对我来讲一点都不执着，无论你看哪个地方，对我来讲毫不动心。见到实相的时候，没有一个我在走路，没有我在吃饭；没有我在穿衣，没有我在睡觉；在这个世界上面所有的东西如幻如化，感觉到每个人都是自己。
《《金刚经》系列开示 14》全文阅读结束。