..續本文上一頁維到常住涅槃，會于佛意，講常住涅槃必須要講十方諸佛，講無余涅槃必須要講菩薩，講有余涅槃就是講阿羅漢。但是呢，不管是佛也好，菩薩也好，阿羅漢也好，大家都不會離開我們，因爲十方諸佛是我們的諸法實相、法身，我們難道能離開諸法實相嗎？離開這個般若智慧的諸法實相嗎？第二個，絕對的莊嚴清淨體。大家想一想，那個絕對的體是什麼？一切法的絕對體、絕對的相，就是莊嚴，心莊嚴，法莊嚴。心莊嚴叫智慧，叫智現前；法莊嚴就是空中樓閣，種種金銀、琉璃、玻璃、砗璖、赤珠、瑪瑙，種種莊嚴。而這些莊嚴是法莊嚴，這個法莊嚴就在我們當下這一念裏面，離我們並不遠。你想一想，這麼好的莊嚴就在當下的一念，只要你回過頭就是，爲什麼不要呢？我們爲什麼還到處奔波呢？爲什麼當下不要呢？所以佛陀說：“升道無窮極，易往而無人。其國不違逆，自然之所牽。”爲什麼“升道無窮極，易往而無人”呢？那個地方沒有人呢？那個地方就是你自己啊。那個地方是絕對的，哪還有人呢？升道無窮極，易往而無人。到那個地方沒有人的，永遠沒有人。其國不違逆，自然之所牽。你相信阿彌陀佛的那一刹那，自然而然的就牽到那裏面去了。十方諸佛常住涅槃裏面已經安設了這個體，就是說，諸佛不會離開我們，爲什麼呢？諸佛之法身，諸佛之報身，諸佛之化身，已經圓滿，每個衆生攝取了。他的報身圓滿，就在我們當下。釋迦牟尼佛在哪裏？在衆生念頭裏面。當下念頭的絕對體，就是釋迦牟尼佛的報身。你什麼時候能看得到？告訴你一個辦法能看得到，你打坐到一定的時候，你業盡情空，變成絕對的體，就可以看得到了。或者你根塵脫落，你就看到了。只要是相對，就看不到，你對立的，相對，就看不到。所以呢，你要打坐坐在那個地方，不斷的進入到絕對的體裏面去。到一定的時候，佛陀的報身就現前，釋迦牟尼佛、藥師佛都會現前，所以呢佛離我們並不遠，就在我們當下，當下這一念裏面。就在這個粉筆裏面，都有十方諸佛。如果你有一天修修修修，跟它同體的時候，根塵脫落，根塵一脫落，粉筆就是你，你就是粉筆，那個時候這個不是粉筆了，用心來會的時候這就不叫粉筆，用眼睛看的時候它叫粉筆，現在你不要用眼睛來看、用心來看，這個粉筆就變成報身莊嚴，不可思議的。所以呢，你看看報身離我們就這麼近。所以釋迦牟尼佛的報身就這麼近，他的法身離我們這麼近，他的化身正在對著我們，我們正在他的化土裏面。所以呢，佛陀常住涅槃，我們無量劫的生死都沒有離開過它。菩薩也住在我們這個地方，菩薩無余涅槃，持戒、忍辱、精進、禅定，所以菩薩一切修，爲衆生修。菩薩的圓滿就代表衆生心中的圓滿。我們心中所圓滿的體就是菩薩，菩薩就在我們心裏面。持戒，我們心中都有戒體，所以菩薩就在我們心裏面。你說菩薩離開我們的心，怎麼可能呢？六度波羅蜜，六度是我們自性中本來具足的體啊。所以呢，菩薩要到一切衆生心中去，他必須要持戒、忍辱、精進、禅定，而這一切六度波羅蜜，還有慈悲喜舍的體，在我們心中本來具足的體，我們都具足了，一切法界衆生並且還是平等的。所以呢，菩薩持一戒持一切戒的時候呢，進入一切衆生心，所以呢，菩薩正在我們心中，那我們也在一切菩薩心中。只要你持戒，你就到菩薩心中去了，到一切諸佛心中，到一切菩薩心中，到一切衆生心中，到十法界衆生心中。所以你一持戒，一忍辱、精進、禅定，都跟佛菩薩呼呼相念，就像網孔一樣。我們在菩薩心中，無余涅槃就是當下。天道到底在哪裏？我們有叁大空，一個是法身空，是大圓圈；報身空，還是個圓圈，法性空；還有一個，我們心空，還是一個圓圈。什麼叫心空？就是意識，就是識。什麼叫法空？就是相，就是我們現在看到的一切相。

　　大家想一想，識就是叁界，叁界就是識，欲界、色界和無色界就是一個意識。而這個識的世界，是一個大識，我們共同一識。識是一個體，就是虛妄之體。我這個識和你這個識，爲什麼動念頭？我爲什麼見到這個東西動念頭？這個念頭是法界中本來具足的體。顯現出來了，比如我看到這個花，但是是識。這個識沒有沒相呢？識的本體是沒有相的。是你認爲有一個我看到花了，是什麼起作用呢？是識在起作用。你也看到這個花了，都是識在作用。每個人都可以看到這個花，都是識在作用。這個識是空的，是沒有實體的。十方世界都用這個識來看到這個花。叁界：欲界、色界和無色界，都用這個識來看這個世界。所以呢，我們執世界爲識，就是我現在看到花，認爲我自己得到了，就産生了妄體，叫妄識。就是在識裏面建立一個另外的分別出來，就是差別。比如我、你、他，出現叁個，其實叁個就是一個識，這一個識呢，認爲是叁個識，就産生了分別，認爲說，我是兩個人，我是叁個人，我是四個人，其實沒有一、二、叁、四個人。而阿羅漢呢，了解法界本體是清淨的，我們共同一個法身，清淨的體就是識空，一旦你證到識空，叁界變成一念，就是叁界一體，叁界就是識界，叫做化身。釋迦牟尼佛化身就是住在識界裏面，如果你覺悟了識界叫化身，如果你沒有覺悟就變成識，就是六道輪回的生死，覺悟了叫化身，就是了不可得，就是叁界了不可得，就像水裏的月亮一樣，了不可得而可得，可得就是不可得。比如，水裏如果沒有月亮怎麼可能呢？但是你能找到月亮嗎？找不到。但是沒有月亮也是錯誤的。就像水不起波怎麼可能呢？但是波是真實嗎？波是假的。但是呢，那個不起波又是有問題，就像水裏沒有月亮怎麼可能呢？但是水裏的月亮絕對是假的。就是說，識是假的，但是果報是真實的。就是說，做惡業，必定有惡報。爲什麼有惡報呢？水裏的月亮既然是假的，但是它畢竟會顯現出來啊，我們看到水裏的月亮啊，天上的月亮就是水裏的月亮，化身是本來具足的。它是虛妄的，但是能夠顯現。六道輪回就像水裏的月亮一樣，雖然是假的，但是果報還是真實的。所以呢，你做惡業，必定有惡業的果報；如果你發願，就變成西方極樂世界的果報，或者變十方諸佛國土的果報，變成大願的果報。如果你要是成佛了，化身裏面有無盡的大悲的果報，報身裏面有無量的莊嚴的果報，這個果報還是有的。佛因就有佛果。法身是沒有因果，但是我們覺悟的那個體裏面，善惡裏都會産生果報，果報還是存在的。所以呢，善有善報，惡有惡報。你什麼樣的覺悟，你什麼樣的開顯，獲得什麼樣的境界。所以呢，我們這個天道，阿羅漢住在叁十叁天，叁十叁天就是識的境界，叫非想非非想天。非想非非想天就是識界。其實每個人的識，都是非想非非想，因爲這個體是我們做人的根。就是說，沒有識就沒有叁界，沒有叁界就沒有我們分別識，沒有分別識就沒有六道輪回。所以有了這個識界，才有叁界，有了叁界才有我們人道，才有我們種種分別，才有六道輪回。一旦你證到了心空，怎麼樣去證阿羅漢的境界呢？如果你了解了這個世界就是一個大識，共爲一體的話，你只要去觀察諸法實相，就是清淨。什麼樣的人會證阿羅漢呢？證阿羅漢必須是小乘啊，他爲什麼落在小乘不進入大乘呢？因爲阿羅漢有清淨可得，他喜歡清淨，他不願意度衆生。比如你罵我，他不管你罵我的事情，他只管你罵我的本體的清淨。他說你罵我，體是清淨的，他不動惡念。你講我好話，我不在乎。他的注意力在哪裏呢？是住在那個清淨的體上面。所以呢，你罵我也好，你打我也好，你講我好話講我壞話，我一概不住，他住在清淨體裏面，不住善念，不住惡念，唯住清淨。就是眼耳鼻舌身意，一切分別相，善相和惡相，一概不住，唯住一清淨體，這個清淨體是什麼呢？這個就是阿羅漢。不像菩薩，菩薩安住在衆生心中，以衆生的生死爲涅槃自性。阿羅漢以涅槃爲自住，就是他安住涅槃。所以呢，他這個身體一滅，他有沒有真的滅呢？因爲清淨的本體是不動的。它就還複本位而已。所以，無所來亦我所去，故名如來。阿羅漢，實無有法可得名阿羅漢。阿羅漢身體滅掉以後呢，他就還複，就是他平時所觀的那個東西，那個清淨的體就是他的身體，他認爲整個法界本體就是清淨。身體滅了，其實沒有滅，因爲他的身體的本體就是清淨。他不重視身體，他重視清淨體。所以身體死的時候，他沒感覺到身體死掉了，因爲他覺得清淨才是我的身體啊，自己還是安住在那個清淨體裏面，他是沒有障礙，他不會多一點，也不會少一點，沒有一個去的地方，也沒有一個不去的地方，因爲他還是安住在當下。就是說，身體滅的時候他沒有感覺到身體消失掉了，因爲阿羅漢已經在無爲之中，沒有一個滅和不滅了。阿羅漢安住在清淨裏面，本來世界都是清淨的，哪有什麼滅和不滅呢？他就安住清淨的涅槃自性，但是阿羅漢有涅槃可得，是故墮在有余涅槃裏面。什麼叫有余涅槃啊？還有變異生死。阿羅漢還有隔世之迷，他發願到世界來，他還有迷惑的時候。所以大家在意識中把四種涅槃不斷的思維一下，你就進入到一種不可思議定裏面去了，你這個時候才知道，啊，這樣的修行才有意思！這樣的修行才是真正的受用啊！這樣的修行才能生出大的利益。你了解這個體，過去皆非啊，就了解了過去的非，現在的真實處。所以回去好好的思維一下。南摩阿彌陀佛！

《《金剛經》系列開示 13》全文閱讀結束。