..续本文上一页维到常住涅槃，会于佛意，讲常住涅槃必须要讲十方诸佛，讲无余涅槃必须要讲菩萨，讲有余涅槃就是讲阿罗汉。但是呢，不管是佛也好，菩萨也好，阿罗汉也好，大家都不会离开我们，因为十方诸佛是我们的诸法实相、法身，我们难道能离开诸法实相吗？离开这个般若智慧的诸法实相吗？第二个，绝对的庄严清净体。大家想一想，那个绝对的体是什么？一切法的绝对体、绝对的相，就是庄严，心庄严，法庄严。心庄严叫智慧，叫智现前；法庄严就是空中楼阁，种种金银、琉璃、玻璃、砗璖、赤珠、玛瑙，种种庄严。而这些庄严是法庄严，这个法庄严就在我们当下这一念里面，离我们并不远。你想一想，这么好的庄严就在当下的一念，只要你回过头就是，为什么不要呢？我们为什么还到处奔波呢？为什么当下不要呢？所以佛陀说：“升道无穷极，易往而无人。其国不违逆，自然之所牵。”为什么“升道无穷极，易往而无人”呢？那个地方没有人呢？那个地方就是你自己啊。那个地方是绝对的，哪还有人呢？升道无穷极，易往而无人。到那个地方没有人的，永远没有人。其国不违逆，自然之所牵。你相信阿弥陀佛的那一刹那，自然而然的就牵到那里面去了。十方诸佛常住涅槃里面已经安设了这个体，就是说，诸佛不会离开我们，为什么呢？诸佛之法身，诸佛之报身，诸佛之化身，已经圆满，每个众生摄取了。他的报身圆满，就在我们当下。释迦牟尼佛在哪里？在众生念头里面。当下念头的绝对体，就是释迦牟尼佛的报身。你什么时候能看得到？告诉你一个办法能看得到，你打坐到一定的时候，你业尽情空，变成绝对的体，就可以看得到了。或者你根尘脱落，你就看到了。只要是相对，就看不到，你对立的，相对，就看不到。所以呢，你要打坐坐在那个地方，不断的进入到绝对的体里面去。到一定的时候，佛陀的报身就现前，释迦牟尼佛、药师佛都会现前，所以呢佛离我们并不远，就在我们当下，当下这一念里面。就在这个粉笔里面，都有十方诸佛。如果你有一天修修修修，跟它同体的时候，根尘脱落，根尘一脱落，粉笔就是你，你就是粉笔，那个时候这个不是粉笔了，用心来会的时候这就不叫粉笔，用眼睛看的时候它叫粉笔，现在你不要用眼睛来看、用心来看，这个粉笔就变成报身庄严，不可思议的。所以呢，你看看报身离我们就这么近。所以释迦牟尼佛的报身就这么近，他的法身离我们这么近，他的化身正在对着我们，我们正在他的化土里面。所以呢，佛陀常住涅槃，我们无量劫的生死都没有离开过它。菩萨也住在我们这个地方，菩萨无余涅槃，持戒、忍辱、精进、禅定，所以菩萨一切修，为众生修。菩萨的圆满就代表众生心中的圆满。我们心中所圆满的体就是菩萨，菩萨就在我们心里面。持戒，我们心中都有戒体，所以菩萨就在我们心里面。你说菩萨离开我们的心，怎么可能呢？六度波罗蜜，六度是我们自性中本来具足的体啊。所以呢，菩萨要到一切众生心中去，他必须要持戒、忍辱、精进、禅定，而这一切六度波罗蜜，还有慈悲喜舍的体，在我们心中本来具足的体，我们都具足了，一切法界众生并且还是平等的。所以呢，菩萨持一戒持一切戒的时候呢，进入一切众生心，所以呢，菩萨正在我们心中，那我们也在一切菩萨心中。只要你持戒，你就到菩萨心中去了，到一切诸佛心中，到一切菩萨心中，到一切众生心中，到十法界众生心中。所以你一持戒，一忍辱、精进、禅定，都跟佛菩萨呼呼相念，就像网孔一样。我们在菩萨心中，无余涅槃就是当下。天道到底在哪里？我们有三大空，一个是法身空，是大圆圈；报身空，还是个圆圈，法性空；还有一个，我们心空，还是一个圆圈。什么叫心空？就是意识，就是识。什么叫法空？就是相，就是我们现在看到的一切相。

　　大家想一想，识就是三界，三界就是识，欲界、色界和无色界就是一个意识。而这个识的世界，是一个大识，我们共同一识。识是一个体，就是虚妄之体。我这个识和你这个识，为什么动念头？我为什么见到这个东西动念头？这个念头是法界中本来具足的体。显现出来了，比如我看到这个花，但是是识。这个识没有没相呢？识的本体是没有相的。是你认为有一个我看到花了，是什么起作用呢？是识在起作用。你也看到这个花了，都是识在作用。每个人都可以看到这个花，都是识在作用。这个识是空的，是没有实体的。十方世界都用这个识来看到这个花。三界：欲界、色界和无色界，都用这个识来看这个世界。所以呢，我们执世界为识，就是我现在看到花，认为我自己得到了，就产生了妄体，叫妄识。就是在识里面建立一个另外的分别出来，就是差别。比如我、你、他，出现三个，其实三个就是一个识，这一个识呢，认为是三个识，就产生了分别，认为说，我是两个人，我是三个人，我是四个人，其实没有一、二、三、四个人。而阿罗汉呢，了解法界本体是清净的，我们共同一个法身，清净的体就是识空，一旦你证到识空，三界变成一念，就是三界一体，三界就是识界，叫做化身。释迦牟尼佛化身就是住在识界里面，如果你觉悟了识界叫化身，如果你没有觉悟就变成识，就是六道轮回的生死，觉悟了叫化身，就是了不可得，就是三界了不可得，就像水里的月亮一样，了不可得而可得，可得就是不可得。比如，水里如果没有月亮怎么可能呢？但是你能找到月亮吗？找不到。但是没有月亮也是错误的。就像水不起波怎么可能呢？但是波是真实吗？波是假的。但是呢，那个不起波又是有问题，就像水里没有月亮怎么可能呢？但是水里的月亮绝对是假的。就是说，识是假的，但是果报是真实的。就是说，做恶业，必定有恶报。为什么有恶报呢？水里的月亮既然是假的，但是它毕竟会显现出来啊，我们看到水里的月亮啊，天上的月亮就是水里的月亮，化身是本来具足的。它是虚妄的，但是能够显现。六道轮回就像水里的月亮一样，虽然是假的，但是果报还是真实的。所以呢，你做恶业，必定有恶业的果报；如果你发愿，就变成西方极乐世界的果报，或者变十方诸佛国土的果报，变成大愿的果报。如果你要是成佛了，化身里面有无尽的大悲的果报，报身里面有无量的庄严的果报，这个果报还是有的。佛因就有佛果。法身是没有因果，但是我们觉悟的那个体里面，善恶里都会产生果报，果报还是存在的。所以呢，善有善报，恶有恶报。你什么样的觉悟，你什么样的开显，获得什么样的境界。所以呢，我们这个天道，阿罗汉住在三十三天，三十三天就是识的境界，叫非想非非想天。非想非非想天就是识界。其实每个人的识，都是非想非非想，因为这个体是我们做人的根。就是说，没有识就没有三界，没有三界就没有我们分别识，没有分别识就没有六道轮回。所以有了这个识界，才有三界，有了三界才有我们人道，才有我们种种分别，才有六道轮回。一旦你证到了心空，怎么样去证阿罗汉的境界呢？如果你了解了这个世界就是一个大识，共为一体的话，你只要去观察诸法实相，就是清净。什么样的人会证阿罗汉呢？证阿罗汉必须是小乘啊，他为什么落在小乘不进入大乘呢？因为阿罗汉有清净可得，他喜欢清净，他不愿意度众生。比如你骂我，他不管你骂我的事情，他只管你骂我的本体的清净。他说你骂我，体是清净的，他不动恶念。你讲我好话，我不在乎。他的注意力在哪里呢？是住在那个清净的体上面。所以呢，你骂我也好，你打我也好，你讲我好话讲我坏话，我一概不住，他住在清净体里面，不住善念，不住恶念，唯住清净。就是眼耳鼻舌身意，一切分别相，善相和恶相，一概不住，唯住一清净体，这个清净体是什么呢？这个就是阿罗汉。不像菩萨，菩萨安住在众生心中，以众生的生死为涅槃自性。阿罗汉以涅槃为自住，就是他安住涅槃。所以呢，他这个身体一灭，他有没有真的灭呢？因为清净的本体是不动的。它就还复本位而已。所以，无所来亦我所去，故名如来。阿罗汉，实无有法可得名阿罗汉。阿罗汉身体灭掉以后呢，他就还复，就是他平时所观的那个东西，那个清净的体就是他的身体，他认为整个法界本体就是清净。身体灭了，其实没有灭，因为他的身体的本体就是清净。他不重视身体，他重视清净体。所以身体死的时候，他没感觉到身体死掉了，因为他觉得清净才是我的身体啊，自己还是安住在那个清净体里面，他是没有障碍，他不会多一点，也不会少一点，没有一个去的地方，也没有一个不去的地方，因为他还是安住在当下。就是说，身体灭的时候他没有感觉到身体消失掉了，因为阿罗汉已经在无为之中，没有一个灭和不灭了。阿罗汉安住在清净里面，本来世界都是清净的，哪有什么灭和不灭呢？他就安住清净的涅槃自性，但是阿罗汉有涅槃可得，是故堕在有余涅槃里面。什么叫有余涅槃啊？还有变异生死。阿罗汉还有隔世之迷，他发愿到世界来，他还有迷惑的时候。所以大家在意识中把四种涅槃不断的思维一下，你就进入到一种不可思议定里面去了，你这个时候才知道，啊，这样的修行才有意思！这样的修行才是真正的受用啊！这样的修行才能生出大的利益。你了解这个体，过去皆非啊，就了解了过去的非，现在的真实处。所以回去好好的思维一下。南摩阿弥陀佛！

《《金刚经》系列开示 13》全文阅读结束。