..續本文上一頁不舍……，你不能說我通達般若，不要六度了；不可能的，它是要具足的。所以般若爲智慧，智者就是製止的意思，止就是定的意思，過去參禅人啊坐在哪個地方，止是俗谛啊，止，定在哪個地方，過去我了參過一段時間的禅，走走走，走到一定的時候面前是一片牆壁，參了一定的時候，念我是誰？走走走到最後面是一片牆壁，怎麼闖都闖不過去了，其實我那時候就是沒有慧，你知道吧？有了慧就過去了，爲什麼呢？你只要把對立的我消掉了就可以了，因爲那個闖不動的牆壁就是我自己啊。我那個銅牆鐵壁啊，只要你自己跟它同體你就過去了，但是我老是跟它闖啊闖啊，闖得頭破血流也闖不過去。現在很多的禅合子爲什麼闖不過去？他那個覺跟那個一念之間不能相應，他沒有慧的力量。其實你停下來不闖，然後照住自己等待，等待慧現前。一旦慧出來以後呢，你自己照融化了以後，立即跟牆壁同爲一體，你就過去了。所以那個時候，整個虛空就粉碎掉了，你本來面目就現前。現在人沒有這個耐心，看到銅牆鐵壁闖不過去，然後等待一下，哎呀，等的時間太長了，坐不下去了。爲什麼坐不下去了呢？並不是他沒找到，他是沒有耐心，沒有耐心照，沒有耐心觀，他把他自己照住，照就是觀的力量。你要把它照住，你自己把自己照住，不跟它犟，等待，一直等一直等，有一天你就過去了，這個需要相當長時間的熏習，就像我們講般若智慧一樣。你的六度波羅蜜，你不斷的住在“應無所住而生其心”的體裏面，不斷的等待，不斷的等待，你不斷的安住在那個地方，你不要想什麼東西，六度自然就具足。慢慢慢慢的你就從六度裏面過去了。如果你沒有耐心，你動不動血液循環，流動啊，激動啊，好像我得到什麼東西了，那種激動的狀態，然後産生一種感情，情感上的東西，並不是“降伏其心”，是你的心在躁動。我們聞到般若之後，要有一個強烈的等待。所以呢，真正的聞到金剛經以後啊，讓自己徹底的調服了，讓自己慢慢靜等，讓自己徹底的安住在降伏其心裏面，並不是沒有念頭。
比如我做香燈師或者我掃地、燒飯，你就像一個打工的一樣，你沒有般若智慧的念頭在那個地方，那你就麻煩了。般若還要，做事情還要做，般若還要相應。你不斷的在做，但是般若還在上面住著，一點都不動，一點都不變，萬事不變，叫做“斷四相，解百非”，一切是非不現前了。四相沒有了，就是“應無所住而生其心”的顯現，安住在那裏。並不是嘴巴上說一下而已啊，並不是打一個信心給我就可以了，是你事實上你的眼睛你的身心産生一個強大的轉變，安住在那個法上面，然後自己非常寂靜。過去一個祖師在寺廟裏面，他一直安住在般若智慧裏面，他在廟裏住了二十年，人家問他大殿的佛像是什麼樣子的，他想不起來，因爲他二十年之間沒有擡起頭來看過，二十年他沒有擡頭看過那個佛像是什麼樣子的，問他隔壁是什麼人，他住了二十年不知道隔壁住的是什麼人，他這種力量是從哪裏來的，你想一想？那我們聞到這部經典有什麼體呢？我們不斷的在打妄想，這邊在談般若，那邊在談妄想，跟般若總是不相應。聞思修，聞到般若，思考般若，修般若，都有一個過程的，並不是聞到就算了，還要思，思是當下的意思，修就是證量的意思。修就是漸次證，證而無證，無證而證，它一直證到頭都是在無爲裏面，無爲不動，但是證量也動。比如你住在空調房裏面，你不斷的在享受空調，剛剛進來的時候心還沒降伏住。再過一段時間，慢慢的涼快一點，再過一段時間，心裏又冷起來了，再過一段時間，空調要不要無所謂了，達到你自己自然的狀態。你想一想，空調變了嗎？它的無爲體它並沒有變，但是你在變啊。這個變的體叫漸，漸而無漸，空調還是一，你受用的還是一，但是你的身體在變。你的身體先是布施圓滿了，不生分別了就是布施；持戒圓滿了，把你無始以來的習氣給除掉了；忍辱圓滿了，忍而無忍，得叁法忍了，心忍得心歡喜，我慢心已經沒有了，法忍一切圓滿，一切是圓的不是方的了，對外面的攻擊，是非相已經沒有了，到了無生法忍的時候，就是沒有我沒有法了，達到圓融的境界，沒有忍了。再修一段時間，就是精進，一直在住著，你心裏面跟佛是無二了，你的功德已經慢慢圓滿了，空調也圓滿了，你跟它已經圓融一體了，你到最後面你想不到這是空調了。先剛剛進來的時候，一看，哦，空調在吹風。到後面聽講法的時候，你還有空調的這種意識嗎？啊，原來空調也沒有了，我也沒有了！到後面就叫精進。精，就是跟法相應故；進，就是在你心中相續故，叫精進。然後禅定現前，定是佛性現前，外不動相爲禅，內不動心爲定，禅定現前，禅定是以般若爲力。到最後面，全是空調了，這個世界就是空調了，空調現一切法，一切法現空調，空調爲根，爲本。因爲空調故，我們産生種種變化，種種變化的德，都來自于空調。所以空調就是世界，世界就是空調，後來就變成一個空調，什麼都沒有了，就是一個大圓鏡智。所以，六度波羅蜜它一定在心中相續出來，都是因爲般若的力量。在漸次上面，漸而無漸，無漸而漸，從我們肉眼上可以看得到的，以肉眼人眼能看得到我們相上的變化，肯定會産生變化。如果不産生變化，這個般若肯定是有問題的。所以我們修，要看到我們的變化。所以，大家感覺到自己有變化沒有？這個很重要。如果你覺得沒有變化，還是那個樣子，那就挺麻煩的，不過心中能回憶一下也好。
般若叁義：一個是文字般若，就像我們念南無阿彌陀佛，這個名號就是文字般若。我們思維阿彌陀佛名號，叫觀照般若。禅宗裏講不立文字，不立文字還是文字，他講“念佛是誰？”這個就是敲門磚，而這個敲門磚就是文字。還要參個念佛是誰啊，找我本來面目啊，這個就是文字。依文字而立，文字是教啊，教是顯理、顯體。一切文字的目的，比如說桌子，所謂桌子並非桌子，是名爲桌子。我講的這個字，並不是桌子，我講的桌子是這個桌子。但是呢，我講的這個桌子從口上說出來，然後你看到這個桌子，我講的是這個桌子(指桌子)，就是講實相。我不通過講的話，大家就不知道了。所以呢，我講是爲了顯實相。過去講不立文字，是叫我們不要執著于這個相。還有一個不立文字，最究竟的不立文字，就是你講話的那個聲音裏面，文字裏面沒有文字。比如有余涅槃、無余涅槃、自性涅槃和常住涅槃，在自性涅槃的體裏面，本身就具足了空有不二的法，一切法皆清淨故，清淨本體是一不是二。從無爲裏面講，法界的本體是清淨的，比如誰在說我對不起我，那你就沒有般若智慧。因爲般若智慧是怎麼觀察呢？哪個人說我的時候，那個聲音是什麼？聲音無所住啊，“應無所住而生其心”啊。這個聲音無所住，它就是清淨的，我一觀清淨之體，那就是般若相應的。就是此心此體，啊，原來跟實相相應的，這個體就是清淨的。如果跟實相不相應，那體就是煩惱的。那爲什麼這件事情會引起你的煩惱？因爲跟實相不相應啊。那爲什麼跟實相不相應呢？你不知道那個實相啊，你不知道那個實相的體啊，你只看到相啊，你只看到那個罵我的體，你沒看到罵我的本體還是清淨的。如果你觀察得非常迅速，我不是講要思考嗎？思，就是對一切事你都含在那個地方。過去人修行啊，一聽這個道理，他有強烈的菩提心生出來，知道煩惱就是清淨，生死即是涅槃，生滅就是涅槃的自性，了解這個法界都是生滅的，生滅必有自性的清淨在，清淨一體平等相，一切差別相就是平等相，平等相就是差別相，差別相不離開平等，平等不離開差別。
菩提心就在平等相上面，生死心就在煩惱相上面，那我菩提心生出來了，我勇猛的菩提心生出來了，我立即抓住菩提心，抓住清淨體，隨時隨地都觀察，觀察諸法之本體，諸法之實相，諸法之清淨，諸法之涅槃。你一天到晚住在那個地方，所以我們四威儀要具足，金剛經不管怎麼講，講法性，如果你四威儀不具足也很難觀得到。爲什麼呢？你扭著腰，你跳著舞，眼睛東看西看的，你怎麼跟般若相應呢？你跟妄想相應，你怎麼跟般若相應？四大威儀要具足。過去我在東林寺看到一個人，他聞到般若以後呢，他就靜下來了，他就克製自己眼睛不能看七尺之外，耳朵聽到的聲音不斷的觀察平等之相，然後看到一切實相平等故。因爲他心收起來了，他一直走啊走啊，一直走一直走，忍不住想看，他就拉回來，大家試試看，我過去都做過的，我用一天的時間來試驗自己。就是用一天的時間，我什麼都不做，因爲我在東林寺我是最方便不用做事，除了念佛堂念佛之外，其他都是我的時間，除了看書之外就自己行持。我就發心，從清早起來，我眼睛就垂下來，然後一直克製自己，一直看七尺之內，我一直觀察，這樣一天下來，哇，那個心非常的清淨，真的很清淨啊！爲什麼呢？你眼睛不要到處亂看一定會得到清淨的，四大威儀具足。爲什麼釋迦牟尼佛眼睛是半垂呢？眼睛半閉半睜的。他一個眼睛閉下來，半邊眼睛看人，是爲了發菩提心，半邊還是住在禅定之中，我們比丘四大威儀裏面有這一條，眼不看七尺之外，跟人在一塊講話的時候不超過七句，不多講話，用心辦道，哪有一天到晚坐在那裏聊天聊半天的？過去真正用功辦道的人，不會跟人家聊天。特別是女衆坐在一塊聊個半天，講啊講啊，不知道講什麼東西，不講心裏就難過。你爲什麼不是守在道上面呢？她守不住。她眼睛不看就特別的難過，看慣了；耳朵不聽人家講話，耳朵就特別難過；鼻子要不聞到香味，鼻子就難過；嘴巴要不講人家是非，嘴巴就難過；身體要不去唱下歌跳下舞，身體就難過；她這個眼耳鼻舌身意就亂了。這個身體亂，關系到我們的心就亂了。心一亂，般若就不會現前。你心住在妄上面，看到一切相皆是虛妄，你老是住在妄上面，那怎麼去修道呢？你想一想。因爲你心不住在般若啊，你怎麼去修行呢？所以這種修行，說難也難，說易又易。所以我們現在大乘的佛教，老是說到西方極樂世界去，隨便的過一過就算了。按照金剛經來講的話，金剛經完全是把握自己的心。但是我們要顯出來，了解第一義谛，我們講的目的，就是要把它顯出來，了解它，然後我們知道怎麼去修行。在小乘的有余涅槃上面，能觀察到諸法之空相，諸法之清淨，其實你也住在實相。其實我平時講法的時候，我已經把實相已經說出來了，我一直在強調，你現在看到所有的東西，它是清淨的。一切法裏面有二相，有清淨相，有差別相。心上的空與法上的空是兩回事。你住在涅槃清淨裏面，有一個清淨體，那叫有清淨可得的體，那就是阿羅漢的境界。跟實相相應，才能跟阿羅漢相應。你現在看到的清淨體是什麼？我現在跟你講叫聞法，聞到什麼呢？聞到本體的清淨故。如果你不去觀照，聞到也沒有多大的用。如果你觀察到了，就不可思議。
我在東林寺將般若融入日常生活中的應用，如何入定，如何敲木魚得定，如何念佛得定？
過去一個人燒香，他把香插下去以後就入定了，他一直觀察實相就入定了，結果香倒下來燒到自己的頭都不知道。功夫用在日常生活中，他可以把功夫用成這個樣子。過去我在東林寺的時候，常常入定，敲木魚敲到最後自己沒有人在敲了，不是我在敲木魚，功夫成片了。我上殿的時候，我一站在那個地方，念念念自己就空掉了，就入定了。站在那個地方，入定了以後呢，一定就是一上午，然後我沒辦法，我怕幹擾別人啊，我直接要進入那種禅定的狀態，我就悄悄的退出來，跑到東邊文殊殿那邊去，一站就是一上午。我並不是用功夫啊，是一種自然定，就進入到定裏面，是真正的定，不是克製的，沒有什麼克製的體，是自己要入定，因爲我平時打坐啊，打坐修習慣了，所以常常可以進入到禅定裏面去，那你們有沒有這種心態呢？不講你進入禅定，有沒有這種心態？或者敲木魚啊，或者打法器啊，可以進入到甚深禅定？我們念南無阿彌陀佛，念念，死死的聽住阿彌陀佛，然後念念念念，木魚一停下來，刷的一下自己進入禅定，整個虛空都變成是我的身體，我找不到了，沒有我，跟《妙法蓮華經》是相應的，山是我，水是我，山河大地都是我，不可思議的境界。也就是說，要用功用到位的話，常常有這種境界出現，但是我自己並沒有說自己故意去行，但是我都在日常生活中。後來我還想得這種境界，你有意去做反而得不到。這個東西是靠平時熏習般若智慧，平時跟持戒、忍辱、精進、禅定種種相應，種種境界一定會現前。但是不是苛求，越求越得不到，但是你無求反而得得到，這是奇怪的一件事情，最重要的你要跟般若智慧相應，把般若融入到我們日常生活中。
《《金剛經》系列開示 12》全文閱讀結束。