..续本文上一页，寿命无量、光明无量，法身、报身都在南摩阿弥陀佛名号里面。那么，你这个念南摩阿弥陀佛，一个在你自己念南摩阿弥陀佛你获得这个阿弥陀佛名号，你获得这个定。再者说，经过阿弥陀佛名号的开显、观察，重重无尽的止观。比例来讲：世界平等观，现在、过去、未来一念观。就是现在、过去、未来是一念的寿命，证明你的这个心、十方是平等的，现在、过去、未来是一念的，这一念与佛念是不二的。你能观察到这个念的时候，对一切众生的生命，你就此一念观，你自己的寿命跟佛的寿命是不二了，这叫观；你发现这个世界平等了，这叫观；但是这个观跟佛的心是相应的，他这个止观现前，慧与禅相应，就是跟心相应的，智跟定相应，叫做禅定；智慧就是禅定，定就是我们本来的佛性。十法界皆是一个念头，也就是经典上面讲叫正受，三昧，什么叫三昧呢？正就是说眼不贪色耳不贪声，鼻不贪味；眼看一切色平等，耳听一切声平等，鼻闻一切味平等，叫正受；如果你眼睛看到色有分别，……那不叫正受，叫邪受；是烦恼之受；而正受才是智慧，有人达到这种境界，以眼耳鼻舌身意与外面色声香味触法的体已经不起分别了，其实那就是正受；不分别并不是说我不去见他，在分别中不起分别；那叫正受；也就是说在一切色上面，在一切声音上面，在一切香味触法里面，产生正受；你看看，你是不是正受呢？如果跟正受毫无关系，哪这个般若智慧在你心中没有纳受，没有纳受就等于你没有正思维，没有正修，没有正修，闻到了这个体，但是你没有正受，哪不叫智慧；哪叫识用，意识在用；不是心在用；如果你要是心在用，就变成思考了；
大家想一想用这种简单的方法，我们可以观察到我们到底有没有智慧；我们可以观察到智慧应该怎么用？智慧是没有智慧之体，就是个名字方便众生而已；智慧有体有相，体是什么？是其本来面目，即宇宙法界的真相，相是什么？是我们现在的观照，是在我们心中落实，如果不能真正纳受于心，这个智慧就是假智慧；现在人嘴巴上可以说智慧，但是我们的行为上念头上我们这个心里的落实上面，根本就不叫智慧，所以我们往往把这个名字把懂得了一个东西，和你用心会到的这个东西，没有认识到。如上厕所，这里好臭啊，其实你鼻子根本就没有用，为什么？跟慧不相应啊，《佛说大乘金刚经论》里面讲到金刚经的用，如果你把《佛说大乘金刚经论》看一遍，你就明白了。这是文殊菩萨问佛的，此论讲得很清楚：真正通达般若智慧者，六度具足；如果不具足，比方说：眼睛见色耳朵听声你无分别，就等于布施，分别了就不叫布施，你说般若智慧是否具足？如果你跟分别心相应，耳朵听到的声音在你心中有不满的状态，还叫般若智慧吗？般若智慧的实相是这个样子的吗？般若智慧一定要跟我们现前相应，如果不相应，般若智慧就等于白纸一张了，你就变成废用；所以般若智慧有大用，只有用般若智慧，它目的是断我们烦恼；般若智慧是断烦恼的，你要用啊？他的目的是要断我们烦恼啊，要断疑生信吗？断生死之疑吗，生信是生佛的知见吗，如果你不断疑不断生死，还在烦恼里面，什么叫烦恼呢？眼睛贪色，耳朵贪声，心贪清净……不断的贪不断的贪，无小的贪，分别，强烈的分别，哪跟般若智慧怎么相应呢？般若摆在一边，只是用你的分别意识更有劲而已；有人讲：我读了金刚经后可以成佛了，他不用它，六祖大师闻金刚经后，马上起用；用在哪里呢？就用在日常生活之中，所以他十五年住在猎人队里面，他都是在用；一定要用，断除他这个……念念之间跟六度是相应的。
何谓六度？直心，你的心直接的跟佛心相应，直心就是六度，直心是道场，道场是六度具足的，如果你的直心跟道场相应，而道场是跟六度相应的，如果你直心跟佛心相应，六度自然具足，六度不具足者，不是直心，是歪心；如果跟般若智慧相应，应无所住而生其心，你说有没有六度在其中，真正跟应无所住而生其心相应的话，六度具足。什么叫应无所住呢？后面会讲到，讲般若它是有这个意识，我们不要意识里面讲；因为经典是把你后面的很多东西，提前的跟它浓缩在一个题目上面，我这样讲你心里面有一个准备，怎么准备呢？千万不要说我听金刚经，我不要顿除烦恼我就可以成佛了，哪是日本净土真宗讲的话，听了金刚经后，你是六度具足的，菩萨道清净心都是具足的，现在只是简单的给你说一下，金刚经般若之意，他一定会令我们生起六度波罗蜜的体，波罗蜜是到彼岸，什么叫此岸？什么叫彼岸？什么叫此国？什么叫彼国？中间没有般若哪来彼此呢？彼此是心啊？所谓彼者就是…也，所谓此者就是…，只是我们的心而已，所以呢西方极乐世界，
你看：十方国土与西方极乐世界；什么叫十方国土呢？十法界，我们的心在十法界里面住，西方极乐世界在西方，我不舍此世界，然后我要到西方极乐世界，你没有舍此心，就永远不要到彼国去，因为彼世界就在此世界里面，此世界就在彼世界里面，不舍此世界的心就永远达不到彼世界，我们只要转心就可以了，如果你不转心此世界跟彼世界相隔十万亿佛土，如果你心一转，彼世界就是此世界，一弹指就去了；所以呢此世界跟彼世界并不遥远，所以你看“光明无量，照十方故，无所障碍”这里面光明与十方世界，我们现在在光明之中，大家想一想，那我们现在生的人我相从哪里来呢？就是我的世界，但是彼世界是什么样呢？你看我一直强调阿弥陀佛在一切众生心想之中，建立一切众生差别之相，男女老少、长短高低、生老病死、成住坏空，这一切都是阿弥陀佛变化所作，这里面根本就没有我，所以你想这都是阿弥陀佛，这叫生佛想，叫佛见；就是说你生佛见，你心已经转到彼方去了，这个中间有个般若智慧在里面，这个信就是般若智慧，你相信了就永远没有什么地狱饿鬼畜生，都是阿弥陀佛变化所作吗？所谓地狱饿鬼畜生无非是我们的心吗？
一念心与世界的关系，为何说我们吃亏在一念上面？一念断痛苦真能无生？此世界种种无非一念所牵，彼世界种种一念即可往吗？
那我们的心是什么呢？我们的心多大？说大尽虚空遍法界，那是法身处，说小就在我们的一念里边；就是我们现在，那我们心有多大呢？就是一念，大千世界一念摄起，这一念断掉这个世界就不存在了，证明我们的心就在这一念之间，大千世界都在这一念之间，它是平等的；我们这一念断什么北京沙河九江南昌啊，(这些东西呢都在我们一念中摄起的)，全部不存在了；这个念有多小呢？你一根针都插不进去；那么说我们心里在这个地方，我们这个心呢就是那一念的识非常的小，这一念小但能造无量业障，心外是什么？我们这一念觉念本来是虚妄的，小到最后面就什么都没有了，但是我们还是有这一念的执著，这一念的执著叫我执，但是这个我执有多大呢？非常非常的小，小到什么呢？小到这一念之外全是西方极乐世界，所以此方国土，彼方国土，彼方国土就在我念的一刹那，我们不能往生，就是因为这一念没有断，这一念一断掉，这个世界马上转为极乐世界。所以我们吃亏就吃亏在这个小小的一念上面。你的哪个识就靠这一念，我们流转三界，在地狱饿鬼畜生不管是哪一道，都是在这个念里边，(都是我们的心念与其完全相应后的事情)，过去的已经没有了，未来的看不见，痛苦过去了，过去了痛苦就没有了，你回忆的痛苦，不是痛苦还在哪里，是你有个念念着痛苦而已；你这一念断掉了，痛苦也就没有了；你再大的痛苦，癌症或是什么重病，当这一念没有的时候，你会有什么痛苦呢？你只要有此一念在，你癌症啊、儿子孙子啊，便都显现便都存活了。所以种种痛苦都依此念而存，都依此念而续，一念断痛苦无生，你万分的痛苦不也只此一念吗？我们在这个世界上，争名夺利、吃喝嫖赌、杀盗淫妄，种种事情无非此一念所牵而已，所以为此一念……这一念是男是女？是老是少？它不过是个了不可得的东西，我们为此一念千辛万苦的再做，在劳累，大家想一想菩萨利用这一念在利益众生、成等正觉，我们利用这一念造种种恶业，这一念在微尘中，以后你到了哪个地方，谁能找得到你啊？在这个大千世界里面找到一念针？就象这根针掉到大海里一样，谁能找得到你呢？我们就象哪个一念，我们的生命就是哪一念，过去不可得未来不可得，我们的身体都不属于我们所有，一旦离开我们身体你这一念识到哪里去？谁能找得到？你讲！所以为什么说这一念堕到地狱无有出期呢？所以这一念太小了，所以大家这一念令我们造业，而这一念如果超出去了，就是佛的世界了，人家说心外无法，心内也是没有法的，心内有法心外照样有法，所以西方极乐世界是在心内还是在心外呢？我们心一转就是西方极乐世界，你一念就到西方极乐世界里头了，故此方国土与彼方国土，此岸与彼岸只是一念之间，这一念是智慧啊，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，为什么忍辱能达波罗蜜呢？忍辱是此岸，波罗蜜是彼岸，忍辱到彼岸，忍辱就是彼岸，但是我们忍辱为什么不是彼岸呢？因为没有般若，没有诸法空相，没有应无所住，所以一切持戒忍辱精进禅定，没有般若只是人天福报而已，因为这一念摄取的是“我”，而不是彼世界，因为般若就是彼世界，真正的般若才是彼世界，所以没有般若都是外道，如果你不能够通达般若，一切持戒忍辱精进都不能够成佛，但是有了般若以后，持戒忍辱精进禅定这一切功德都能转为佛法，一切法都能转为佛法，所以般若它是重重无尽的，持戒就是忍辱，忍辱就是精进，精进就是禅定，禅定就是布施，布施就是持戒，这是一套的；如果没有般若，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精进就是精进，禅定就是禅定，每个人的福田都是不一样的，有了般若则相互通达。没有般若相互就不通，不通三界就现前；如果你通了，六度是一体的，所以呢…
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