上常下福法师金刚经系列开示

　　有余涅槃就是阿罗汉境界。从自性涅槃，是我们从始以来就带过来的，就是本来具足的。所有的众生在未信之前都具备了自性涅槃，因为它的实相是每个众生具足的，就是每个众生都有佛性。就是我们眼耳鼻舌身意，色声香味触法，我们感觉是烦恼的。但是烦恼不碍清净，清净的本体是我们的佛性。佛性在哪里呢？并不是在肚子里面，也不在肚子外面。本来这个世界就是一个大佛性，那佛性到底是什么东西？佛性不是差别相，是清净体。你不管怎么六道轮回，不管怎么烦恼，你的清净是不受污染的，就像金子就是金子，它永远不会污染的。对于一个有智慧的人，和对一个觉悟的人，如果你了解了这个实相，你观察人都是佛。为什么呢？每个众生都是清净的，因为他的体是清净的。这个时候你可以解决一个什么问题呢？对别人家有不满啊，不高兴的状态，就立即消失掉。如果你真实的悟到，或者明了了金刚经，了解了涅槃自性，那你难道不能观察到别人的清净体吗？我骂你，声音不是清净的吗？既然声音是清净的，那就是你的自性啊，就是你的佛性啊，是你的佛性也是他的佛性啊，佛性是大同啊，是一体不二的。我的佛性就是你的佛性，你的佛性就是他的佛性，佛性是一体的。所以整个宇宙，大千世界，都是一个佛性，本体清净故。这个清净，阿罗汉住在这个清净里面就到三十三天里面去了。那我们能不能安住在里面呢？我们不愿意安住清净，我们喜欢烦恼，我们喜欢住在烦恼里面。就像那个居士一样，说我要三步一拜九华山啊，我就问他，难道这个分别心就这么重要吗？为什么你的清净不重要呢？你的当下清净为什么就不重要呢？你为什么不安住在涅槃里面呢？不安住在你当下的清净的体里面呢？这个清净的体，所有的修行都能得得到。如果得到这个清净体，不需要我讲的，你自己修行。所以呢，悟到了以后，悟者自度，迷者师度。我讲法的目的，就是要你悟，你要悟不到，这个道理又不懂，那就靠师来度你，那你就跟着我住庙吧，上早晚殿吧，搞这些东西。如果你悟了以后，你自己度你自己，起床啊，早上起来上殿啊，那都是你自己的事情了，你安住在清净，因为你本来清净故，一天到晚安住在清净的本体里面。但是有一个很重要的，就是，既然这个世界都是清净的，那我吃喝嫖赌的本体不也是清净吗？杀盗淫妄的本体当下不也是清净吗？那我杀盗淫妄可不可以呢？如果你真正的安得住是可以啊，为什么？清净体是无有牵挂啊，如果你杀盗淫妄没有牵挂你可以超越啊。问题杀盗淫妄是你的牵挂体啊，是一个自私体啊，怎么可能对清净体生出信心呢？那变成是侥幸。不但是恶法，连善法也不可住，善法都不可以牵挂，因为善法的牵挂还是不能安住在清净的体里面。善恶不住故啊，善跟恶都不应该住，住在清净体里面。如果你善恶不住，那无意中做善恶，你到无心之时，你的罪业自消，你所有的罪全部消掉了。如果你不安住在这个清净的体里面，你一切罪业都会增长，你每天都在增长罪。所以在《地藏经》里讲：举心动念无不是罪，只要你动一个念头，都是造罪。并不是你的清净本体造罪，是你虚妄之体在造罪，重复加罪。比如你跟般若不相应，就像水里月亮不能消一样，就像金刚种子一样，你在八识田中种下了很多种子，因为你藏识不能转智，不能转空故，种一颗种子就是一颗种子，业不可消啊，只要你种了这个业你将来就有果报，不管你现在用什么样的方法把它覆盖。比如我造了恶业，然后我做很多的善业，是不是能消这个恶业？告诉你，消不掉的。如果没有般若智慧，只能是叫覆藏、叫覆盖，叫覆烦恼、断烦恼。什么叫覆烦恼呢？就是用一种灰、铁皮盖起来，火在下面烧，烧不上来，但是你在上面也很快乐，但是早晚会烧上来的，火还在底下没有断掉。断这个火，必须要有智慧才能断，如果你没有智慧，永远断不掉。只要你造了因，就不断的种下因。所以在此世界，你从始到终，你受戒是戒因，你做善事是善因，做恶是恶因，这个善因跟恶因两回事。你用善业把它覆盖了，所有恶业暂时不能现前，这个恶业什么时候才能够现前呢？等你的善业消失的时候，它就出来了。所以我们消业的这种观点，如果没有般若智慧，你没有办法消业。所以此世界，所谓的拜忏啊、忏悔业障啊，用这种有相的思维，分别的思维，都不能够彻底的消你的业，只能够把你的业降伏一下而已。但是用般若智慧可以彻底的把它空掉。为什么呢？水里的月亮本来就是虚妄的，以妄套妄，结果呢永远是妄。所以呢，虚妄的东西，你在虚妄里面搞，妄的体永远含在里面。所以你只能做善得善，做恶得恶，结果把你八识田中搞得乱七八糟。

　　用善业能弥补恶业不？用忏悔能灭除恶业不？用般若智慧如何灭恶业？般若消业的特别之处？

　　所以在此世界不能通达般若，我以做善事来消恶业，都是错误的。过去人不是讲吗？他说我杀了很多人，但是我做慈善啊，攀援，妄想分别，到处去找钱，救济这边，救济那边，其实都在造恶业，为什么呢？要这样谈的话，过去一个老板，他一辈子赚了很多钱，但是都是吃喝嫖赌、杀盗淫妄，用种种不正当的手段弄来的，然后是做善事来补偿，用善业来填补恶业，我告诉你填补不了的。从这里面可以观察到，比如我们修寺庙有没有过失？我们修寺庙好像是善事，但是我们把很多虫子杀死了，还是有过失。如果我没有般若智慧，我修寺庙照样有过失。但是我修寺庙的功德大，可以把我的恶业给它覆住，它不会很快的生出来。但是等到有一天，过去有个比丘堕到地狱底下去了，到阎王那个地方，阎王说他不能到善道，他问为什么？阎王说你修寺庙把虫子给杀死了。一个大祖师啊，他说我这样的修寺庙做功德，为什么不能到善道呢？他修寺庙的过失，没有通过忏悔，他认为做寺庙的功德大，内心中没有任何悔的力量，所以他不能证果，就是这个障碍把你障住了。所以我们很多人啊，以为自己过去造的恶业，好像就没有了，内心中还认为做了善业可以覆盖它。特别是有的老来出家的人，他一出家就变成老和尚，然后年轻的时候造了很多的恶业，他想我现在出家可以把这些恶业消掉了吧？其实错误的，你的恶业还在那个地方。过去有个比丘证到阿罗汉，但是他在家的时候造的恶业很重，他把庙都给烧掉了，把自己的房子烧掉了，把母亲给强奸了，后来出家了，证阿罗汉。后来他死的时候，他的肉体烧不掉，没有办法，后来他在空中现身，他说我这个肉体应该放到大粪里泡，泡上三天，然后再拿出来烧，结果泡了三天以后拿出来，还有这个恶业现前，人家证了阿罗汉业还没有消掉，所以定业不可转。很多你造的业，定业还是要显现出来，除非你造的不定业，就是说，你造的这个业还没有定在善恶的体里面，可以改变。如果业已经定型了，就像阎王判定了，你这个业就转不掉了。如果我们在年轻的时候造的恶业，我们不应该轻易的放过，应该用般若智慧进入空相。如果你不通达般若的话，将来这个罪业还会现前。比如来讲，不通达般若智慧，到西方极乐世界也是边地疑城啊。如果你恶业很重的话，比如你这一生中杀了一个人，你这一生中，你杀了一个人的这个罪，对你来说太麻烦了，因为你所做的一切善业都没办法跟那个比，强烈的在我们心中拉下了一个影子，到你临命终时一定会现前的。一旦现前了，你所有的善业跟它抵消得根本抵不过啊，这个时候你怎么办呢？只有靠般若智慧。你没有般若智慧你就完蛋了。所以我们在此世界，不要随意的看到别人家做了一点善事，特别是出家人搞什么慈善机构啊，都不要搞。为什么？攀缘心好重，天天在外面攀缘，天天在外面找钱。他认为救很多人，其实天天在打妄想，搞虚妄的东西，不断的造因。一天到晚不修行，搞虚妄的东西。你这个虚妄的东西这个体越来越重，到临命终时一定会现前的，你靠你往生西方极乐世界，到临命终时念佛往生西方极乐世界，也是个边地疑城而已。所以非常的危险。所以我们不要被那个表面的假象把我们骗了。如果真想了脱生死，真发阿耨多罗三藐三菩提心者，应当修般若智慧，跟般若相应，应该在般若里面安立一切，“应无所住而生其心”。一切相皆是佛相。

　　持一戒持一切众生心，入一众生心就是入一切众生心，入一切众生心无有障碍即八地菩萨

　　首先自性涅槃，观察一切众生就是佛。第二个，叫有余涅槃。有余涅槃到无余涅槃，无余涅槃就是菩萨道，修一切善法不住于相，做一切善事了知它是无所住的，把布施、持戒、忍辱、精进、禅定全部容纳到整个法界所有众生心中去，不是我一个人，是法界的体。每个人具足戒体，是故我持戒是持你心中之戒，持他心中之戒。所有众生心中都有戒，所以我一持戒，一切众生皆持。为什么？戒的体是一，不是二。戒的相在每个众生心中都可以建立，但是戒的体是每个众生的心。所以持一戒持一切众生心。你不知道你持的戒就是他心中的戒，戒体，所以叫菩萨。这叫无余涅槃，就是没有我了，融到法界里面去了，融到戒体里面去了。所以六度波罗蜜每个众生都具足，到八地菩萨就知道了，在我们现在不知道，八地菩萨都知道了。八地菩萨所有的功德跟众生心都是相应的，所以菩萨能到一切众生心中去。那我们为什么不能到众生心中去呢？认为我持戒，是我的戒，跟你没有关系！所以你到不了他心里面去。如果你认为：我持戒就是你心中的戒，因为戒是一啊，金刚光明宝戒啊，持此一戒，是为心法啊。你把这个一戒舍掉，你就变成分别心了，那跟菩萨戒有什么相应呢？就不叫无余涅槃，不能入于众生心。入一众生心就入一切众生心，你一个众生心知道了，所有众生心都知道了。所以持戒为众生持戒。所谓布施为众生布施。所谓忍辱，为众生忍辱。所谓禅定，在众生心中禅定。般若，智慧，都在这个体里面。要懂得…

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