上常下福法師金剛經系列開示
有余涅槃就是阿羅漢境界。從自性涅槃，是我們從始以來就帶過來的，就是本來具足的。所有的衆生在未信之前都具備了自性涅槃，因爲它的實相是每個衆生具足的，就是每個衆生都有佛性。就是我們眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，我們感覺是煩惱的。但是煩惱不礙清淨，清淨的本體是我們的佛性。佛性在哪裏呢？並不是在肚子裏面，也不在肚子外面。本來這個世界就是一個大佛性，那佛性到底是什麼東西？佛性不是差別相，是清淨體。你不管怎麼六道輪回，不管怎麼煩惱，你的清淨是不受汙染的，就像金子就是金子，它永遠不會汙染的。對于一個有智慧的人，和對一個覺悟的人，如果你了解了這個實相，你觀察人都是佛。爲什麼呢？每個衆生都是清淨的，因爲他的體是清淨的。這個時候你可以解決一個什麼問題呢？對別人家有不滿啊，不高興的狀態，就立即消失掉。如果你真實的悟到，或者明了了金剛經，了解了涅槃自性，那你難道不能觀察到別人的清淨體嗎？我罵你，聲音不是清淨的嗎？既然聲音是清淨的，那就是你的自性啊，就是你的佛性啊，是你的佛性也是他的佛性啊，佛性是大同啊，是一體不二的。我的佛性就是你的佛性，你的佛性就是他的佛性，佛性是一體的。所以整個宇宙，大千世界，都是一個佛性，本體清淨故。這個清淨，阿羅漢住在這個清淨裏面就到叁十叁天裏面去了。那我們能不能安住在裏面呢？我們不願意安住清淨，我們喜歡煩惱，我們喜歡住在煩惱裏面。就像那個居士一樣，說我要叁步一拜九華山啊，我就問他，難道這個分別心就這麼重要嗎？爲什麼你的清淨不重要呢？你的當下清淨爲什麼就不重要呢？你爲什麼不安住在涅槃裏面呢？不安住在你當下的清淨的體裏面呢？這個清淨的體，所有的修行都能得得到。如果得到這個清淨體，不需要我講的，你自己修行。所以呢，悟到了以後，悟者自度，迷者師度。我講法的目的，就是要你悟，你要悟不到，這個道理又不懂，那就靠師來度你，那你就跟著我住廟吧，上早晚殿吧，搞這些東西。如果你悟了以後，你自己度你自己，起床啊，早上起來上殿啊，那都是你自己的事情了，你安住在清淨，因爲你本來清淨故，一天到晚安住在清淨的本體裏面。但是有一個很重要的，就是，既然這個世界都是清淨的，那我吃喝嫖賭的本體不也是清淨嗎？殺盜淫妄的本體當下不也是清淨嗎？那我殺盜淫妄可不可以呢？如果你真正的安得住是可以啊，爲什麼？清淨體是無有牽挂啊，如果你殺盜淫妄沒有牽挂你可以超越啊。問題殺盜淫妄是你的牽挂體啊，是一個自私體啊，怎麼可能對清淨體生出信心呢？那變成是僥幸。不但是惡法，連善法也不可住，善法都不可以牽挂，因爲善法的牽挂還是不能安住在清淨的體裏面。善惡不住故啊，善跟惡都不應該住，住在清淨體裏面。如果你善惡不住，那無意中做善惡，你到無心之時，你的罪業自消，你所有的罪全部消掉了。如果你不安住在這個清淨的體裏面，你一切罪業都會增長，你每天都在增長罪。所以在《地藏經》裏講：舉心動念無不是罪，只要你動一個念頭，都是造罪。並不是你的清淨本體造罪，是你虛妄之體在造罪，重複加罪。比如你跟般若不相應，就像水裏月亮不能消一樣，就像金剛種子一樣，你在八識田中種下了很多種子，因爲你藏識不能轉智，不能轉空故，種一顆種子就是一顆種子，業不可消啊，只要你種了這個業你將來就有果報，不管你現在用什麼樣的方法把它覆蓋。比如我造了惡業，然後我做很多的善業，是不是能消這個惡業？告訴你，消不掉的。如果沒有般若智慧，只能是叫覆藏、叫覆蓋，叫覆煩惱、斷煩惱。什麼叫覆煩惱呢？就是用一種灰、鐵皮蓋起來，火在下面燒，燒不上來，但是你在上面也很快樂，但是早晚會燒上來的，火還在底下沒有斷掉。斷這個火，必須要有智慧才能斷，如果你沒有智慧，永遠斷不掉。只要你造了因，就不斷的種下因。所以在此世界，你從始到終，你受戒是戒因，你做善事是善因，做惡是惡因，這個善因跟惡因兩回事。你用善業把它覆蓋了，所有惡業暫時不能現前，這個惡業什麼時候才能夠現前呢？等你的善業消失的時候，它就出來了。所以我們消業的這種觀點，如果沒有般若智慧，你沒有辦法消業。所以此世界，所謂的拜忏啊、忏悔業障啊，用這種有相的思維，分別的思維，都不能夠徹底的消你的業，只能夠把你的業降伏一下而已。但是用般若智慧可以徹底的把它空掉。爲什麼呢？水裏的月亮本來就是虛妄的，以妄套妄，結果呢永遠是妄。所以呢，虛妄的東西，你在虛妄裏面搞，妄的體永遠含在裏面。所以你只能做善得善，做惡得惡，結果把你八識田中搞得亂七八糟。
用善業能彌補惡業不？用忏悔能滅除惡業不？用般若智慧如何滅惡業？般若消業的特別之處？
所以在此世界不能通達般若，我以做善事來消惡業，都是錯誤的。過去人不是講嗎？他說我殺了很多人，但是我做慈善啊，攀援，妄想分別，到處去找錢，救濟這邊，救濟那邊，其實都在造惡業，爲什麼呢？要這樣談的話，過去一個老板，他一輩子賺了很多錢，但是都是吃喝嫖賭、殺盜淫妄，用種種不正當的手段弄來的，然後是做善事來補償，用善業來填補惡業，我告訴你填補不了的。從這裏面可以觀察到，比如我們修寺廟有沒有過失？我們修寺廟好像是善事，但是我們把很多蟲子殺死了，還是有過失。如果我沒有般若智慧，我修寺廟照樣有過失。但是我修寺廟的功德大，可以把我的惡業給它覆住，它不會很快的生出來。但是等到有一天，過去有個比丘墮到地獄底下去了，到閻王那個地方，閻王說他不能到善道，他問爲什麼？閻王說你修寺廟把蟲子給殺死了。一個大祖師啊，他說我這樣的修寺廟做功德，爲什麼不能到善道呢？他修寺廟的過失，沒有通過忏悔，他認爲做寺廟的功德大，內心中沒有任何悔的力量，所以他不能證果，就是這個障礙把你障住了。所以我們很多人啊，以爲自己過去造的惡業，好像就沒有了，內心中還認爲做了善業可以覆蓋它。特別是有的老來出家的人，他一出家就變成老和尚，然後年輕的時候造了很多的惡業，他想我現在出家可以把這些惡業消掉了吧？其實錯誤的，你的惡業還在那個地方。過去有個比丘證到阿羅漢，但是他在家的時候造的惡業很重，他把廟都給燒掉了，把自己的房子燒掉了，把母親給強奸了，後來出家了，證阿羅漢。後來他死的時候，他的肉體燒不掉，沒有辦法，後來他在空中現身，他說我這個肉體應該放到大糞裏泡，泡上叁天，然後再拿出來燒，結果泡了叁天以後拿出來，還有這個惡業現前，人家證了阿羅漢業還沒有消掉，所以定業不可轉。很多你造的業，定業還是要顯現出來，除非你造的不定業，就是說，你造的這個業還沒有定在善惡的體裏面，可以改變。如果業已經定型了，就像閻王判定了，你這個業就轉不掉了。如果我們在年輕的時候造的惡業，我們不應該輕易的放過，應該用般若智慧進入空相。如果你不通達般若的話，將來這個罪業還會現前。比如來講，不通達般若智慧，到西方極樂世界也是邊地疑城啊。如果你惡業很重的話，比如你這一生中殺了一個人，你這一生中，你殺了一個人的這個罪，對你來說太麻煩了，因爲你所做的一切善業都沒辦法跟那個比，強烈的在我們心中拉下了一個影子，到你臨命終時一定會現前的。一旦現前了，你所有的善業跟它抵消得根本抵不過啊，這個時候你怎麼辦呢？只有靠般若智慧。你沒有般若智慧你就完蛋了。所以我們在此世界，不要隨意的看到別人家做了一點善事，特別是出家人搞什麼慈善機構啊，都不要搞。爲什麼？攀緣心好重，天天在外面攀緣，天天在外面找錢。他認爲救很多人，其實天天在打妄想，搞虛妄的東西，不斷的造因。一天到晚不修行，搞虛妄的東西。你這個虛妄的東西這個體越來越重，到臨命終時一定會現前的，你靠你往生西方極樂世界，到臨命終時念佛往生西方極樂世界，也是個邊地疑城而已。所以非常的危險。所以我們不要被那個表面的假象把我們騙了。如果真想了脫生死，真發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，應當修般若智慧，跟般若相應，應該在般若裏面安立一切，“應無所住而生其心”。一切相皆是佛相。
持一戒持一切衆生心，入一衆生心就是入一切衆生心，入一切衆生心無有障礙即八地菩薩
首先自性涅槃，觀察一切衆生就是佛。第二個，叫有余涅槃。有余涅槃到無余涅槃，無余涅槃就是菩薩道，修一切善法不住于相，做一切善事了知它是無所住的，把布施、持戒、忍辱、精進、禅定全部容納到整個法界所有衆生心中去，不是我一個人，是法界的體。每個人具足戒體，是故我持戒是持你心中之戒，持他心中之戒。所有衆生心中都有戒，所以我一持戒，一切衆生皆持。爲什麼？戒的體是一，不是二。戒的相在每個衆生心中都可以建立，但是戒的體是每個衆生的心。所以持一戒持一切衆生心。你不知道你持的戒就是他心中的戒，戒體，所以叫菩薩。這叫無余涅槃，就是沒有我了，融到法界裏面去了，融到戒體裏面去了。所以六度波羅蜜每個衆生都具足，到八地菩薩就知道了，在我們現在不知道，八地菩薩都知道了。八地菩薩所有的功德跟衆生心都是相應的，所以菩薩能到一切衆生心中去。那我們爲什麼不能到衆生心中去呢？認爲我持戒，是我的戒，跟你沒有關系！所以你到不了他心裏面去。如果你認爲：我持戒就是你心中的戒，因爲戒是一啊，金剛光明寶戒啊，持此一戒，是爲心法啊。你把這個一戒舍掉，你就變成分別心了，那跟菩薩戒有什麼相應呢？就不叫無余涅槃，不能入于衆生心。入一衆生心就入一切衆生心，你一個衆生心知道了，所有衆生心都知道了。所以持戒爲衆生持戒。所謂布施爲衆生布施。所謂忍辱，爲衆生忍辱。所謂禅定，在衆生心中禅定。般若，智慧，都在這個體裏面。要懂得…
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