..續本文上一頁這個意思。一旦你通達這個意思，那叫無余涅槃，沒有我了。這種智慧才顯現出來，叫無余涅槃，你即是大菩薩，因位你已經得到了，這個因位你得到的時候，你是八地菩薩才有這種知見。如果你安住了，你八地菩薩輕而易舉就證到了。聞此法者，就是釋迦牟尼佛。這句話你聽懂了，你悟到的是八地菩薩的功德，遍法界故，入一切衆生無所障礙故。爲什麼呢？持戒就是入一切衆生心，你持戒就到衆生心中，因爲衆生心就是戒。你布施，就是衆生心，所以你就入衆生心，所以一布施就到衆生心中去了，一持戒就到衆生心中去了。八地菩薩入一切衆生心，你現在懂得這個道理，你馬上就可以做，你馬上就是八地菩薩。所以呢，一聞持名，一旦聞了，因爲你平時的持戒具足了，你又布施，你又持戒，你都做了，像釋迦牟尼佛到一地菩薩，他已經具足了，他平時這些東西具足了，一聞到，八地菩薩就現前。觀音菩薩從一地菩薩開始修起，一地菩薩就是建立信位，他自己的心已經降伏住了，六度波羅蜜善法就現前啊。一聞到我現在講的這個道理，要是觀音菩薩坐在這個地方，立即就到八地菩薩。釋迦牟尼佛一聞到五十叁尊佛，就證八地菩薩。那你現在聞到我今天所講的這段話，你聞到了，那你現在持戒，種種善法已經具足了，聞到這個話你就是八地菩薩。
無我即入一切衆生心，有我即不入一切衆生心，無我即是普皆回向，有我只能是我的回向
所有的經典，講金剛經也好，無非讓我們的善根不斷的增長，增長到這個地方來，就是增長到我今天講的這個地方來。講金剛經的目的，讓你信心增長，要你持戒、忍辱、精進、禅定，這個體，一刹那時間能入一切衆生心故。爲什麼？因爲此體，此一念持戒，它的實相就是衆生的心。所以你對此一念相，生起信心，實相就是衆生的心。如果你不信這個實相就沒有辦法了。如果你不信這一念持戒的實相就是衆生的心，那你就不能進入衆生的心，有你自己個人的這個迷，有個人的妄，有個人的願，所以不能入一切衆生心。入一切衆生心是普賢行願。我們了知現前這一念，不可思議之妙德，所以呢，入一心就入一切衆生心。所以我們在此世界做一切事情，就入一切衆生心。不入一切衆生心，就是我見，獨立一個我出來了。這個“我”，就是人我山啊，金礦都找不到了。金礦找不到了，你就麻煩了，人我山就現前，徹底的大凡夫，徹底的是一個迷惑的人。所以我們嘴巴上講迷，還是錯誤的，是你這個念頭上面和這個迷相應，才叫迷。這種迷是很麻煩的。嘴巴上說迷，還沒有關系；如果你心裏面這個東西迷掉了，就麻煩了。所以我們講的阿彌陀佛，也相當于這麼個體。這個道理大家要會到了，就會跟你當下所有的善法，你會生起極大的信心，生起一切衆生平等的信心，生起了菩薩的信心。這個時候你做任何一件善事，持戒、忍辱、精進、禅定，這一切體，你就做一下，包括我在講法，講般若智慧，都是跟一切衆生心是相應的，講我心就是講你心，我現在講的話都在你心裏面，是相應的。我現在講話，就是八地菩薩的果德，現在我講就在一切衆生心中。這個因位已經到了，叫位住，我的因位已經到了。我不斷的這樣住著，不另外再起念頭，就是把一切功德回向法界所有的衆生，就是這個意思。你現在懂得這個道理，不回向就是回向，回向就是不回向。爲什麼呢？它本體就是實相啊。所以你了解了這個實相，就是回向。不了解這個實相，你永遠回向不了。所以了解實相就是回向。如果你不懂得這個道理，你說我回向到十方，其實你內心中不承認。我回向給十方就是回向給每個衆生心，本來就是每個衆生心，你回向給每個衆生心，你嘴巴上說我要回向給法界衆生，但是你心裏面又不願意，對這個有意見，對那個有意見，你怎麼叫回向呢？你心態上面有問題啊，你沒有通達啊。就像文字般若，你文字上面沒有通啊。所以你嘴巴上天天回向給法界衆生，在佛面前拜，回向法界衆生，其實一出這個殿堂，就不叫回向法界衆生了，就對法界所有的衆生都有意見。
同時，此經亦不可思議，此果報亦不可思議。什麼果報不可思議呢？如果你要是罵、誹謗，你一罵聲會在每個衆生心中建立一個體，那就麻煩了，過失非常大。比如你誹謗我今天所講的這個般若智慧的體，就等于你這個慧命就斷了，那就麻煩了。果報墮金剛地獄。般若智慧可以到彼岸，它也可以把我們送到金剛地獄，沒有出期，所以要小心一點。
常住涅槃，這是講佛了，講西方極樂世界，講釋迦牟尼佛，叫常住涅槃。常住就是對外圓滿的覺，恒沙功德已經圓滿，對外遍法界，都是功德具，對內徹底覺，對外面徹底的證相，就是圓滿的報身，證覺就是徹底的智慧，就是清淨體，清淨法身，那叫做佛。對上，清淨的法身現前；對下，徹底的功德圓滿。得圓滿者，什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提？什麼叫無上菩提？什麼叫做佛呢？什麼叫菩薩呢？菩薩叫自利利他，但是他沒有圓滿。到底是什麼沒有圓滿呢？佛是自利利他圓滿，菩薩是自利利他，但是沒有圓滿。大家想一想，什麼沒有圓滿？其實到阿羅漢，他的解脫就圓滿了，到了菩薩他的功德就圓滿了，還有什麼沒有圓滿呢？其實叁乘裏面都是圓滿的體，佛跟菩薩的差別在哪裏？菩薩就是大悲心，利益衆生的大悲心沒有圓滿，佛已經圓滿了。佛在哪裏？釋迦牟尼佛成佛了，他成了什麼個佛呢？他已經歸順到毗盧遮那佛了。他成佛了以後，他的叁十二相來了。這叁十二相八十種好，我們認爲他已經成等正覺，其實這個相是非相，這個相不是真相，這個相是他的願裏面出來的。真正的他成佛了以後，他就沒有了，他到哪裏呢？他進入到大空寂裏面去了，他不會再有衆生知見了，他永遠在享受報身莊嚴，就是沒有衆生的，度衆生無一衆生可度。大家看到天上的月亮在轉嗎？這個月亮在轉的時候叫生滅，那月亮會有生滅嗎？月亮的體是永遠沒有生滅的，它天天轉。這個月亮就好比是佛，但是月亮在轉的時候呢，我們看到的是一生一滅，一生一滅，但是它有沒有故意說，在你心中建立一個生滅體呢？它沒有。月亮它永遠是圓滿的，但是我們看到的生滅自然度化。所以呢，佛陀成佛的那一刹那，他進入到大涅槃裏，就像到西方極樂世界，誰第一個去啊？阿彌陀佛是第一個往生者。所以阿彌陀佛成佛的那一刹那，他也是往生到西方極樂世界。西方極樂世界到底在哪個地方建立的呢？在一切衆生心中住，他要把他圓滿的功德修到衆生心裏，讓衆生心裏面建立法界，已經修圓滿了西方極樂世界。他成佛的時候，也就是我們現前的功德已經圓滿之時。如果此世界的功德在他心中不圓滿，就都叫菩薩，修圓滿了他就是佛。所以我們今天能往生西方極樂世界，都是因爲他的功德圓滿。爲什麼這一刹那時間就能往生？靠他光明的力量，他的光明是遍滿十方的，他的光明是圓滿的，是圓攝于十方世界。我們獲得他這一念光明，就獲得了圓滿十方的功德。這一念光明在哪裏呢？原來在我房子上面，凳子上面，在我眼上面、耳上面，在我色上面，在我聲音上面。我們觀察，這個聲音，在我這個地方就是一個聲音，對于佛來講的話，它是圓滿的，他把這個聲音已經修圓滿了西方極樂世界，西方極樂世界在聲音裏面，在色裏面，在香裏面，在味裏面，在觸裏面，在法裏面。就是你現在的色聲香味觸法裏面都有西方極樂世界的體，也就是說，你看到的，都有西方極樂世界的體在裏面。所以呢，佛已經把你現前的這個境界，已經修圓滿成西方極樂世界了，所以他成佛了。
那菩薩爲什麼不能成佛呢？他還沒有修圓滿。就是這個道理。他沒有把這個體一念之間成爲佛的世界，菩薩還沒有做到，但是佛已經做到了。釋迦牟尼佛已經成佛了，我們現在安住在這個娑婆世界，但是釋迦牟尼佛已經成佛，在報身莊嚴裏面，他永遠沒有來，也沒有去。那我們看到釋迦牟尼佛這個相，叁十二相八十種好，是從哪裏來的呢？他願裏面本身就有的。現叁十二相，他是願，這個願隨著衆生心，在人道現人相，在畜生道現畜生相，在天道現天相，在哪一道就現什麼道的大丈夫相。但是不會說在豬那個地方現人相，在人那個地方現豬相，是絕對不會的。證明說，他是由人感召，並不是佛想我要變一個人相來救度你，其實沒有，佛陀是願裏面才有，他的自性清淨的報身裏面，和他的法身裏面，都沒有叁十二相八十種好。所以過去的祖師講，你現在看到的相叫劣應身，就是衆生的心，你現在看到的叁十二相是衆生的心。我們心有這個心在，因緣成熟了，如果你緣熟該見佛的時候啊，你就是相上見不到，你夢中都能見得到，你夢裏面都可以見得到佛現前。你見到的叁十二相八十種好，還叫劣應身，還是你的心。在般舟叁昧經裏面講，看到阿彌陀佛的叁十二相八十種好，還看到釋迦牟尼佛的叁十二相八十種好，這都是叫劣應身，是衆生的心，不是真正佛的心。還要到西方極樂世界去聞，去聽。如果你不到西方極樂世界，還是得不到，所以我們現在這個地方都叫劣應身。
佛陀常住，叫常住涅槃，就是佛陀的法身、報身、化身是常住的，法身常住，報身常住，化身常住。化身常住就是我們現在，報身常住還是我們當下，法身常住還是我們一法界，法身常住就是整個法界諸法實相，報身常住就是我們當下絕對的莊嚴，化身常住就是利益無量無邊無盡的衆生，一個也離不開。十方世界沒有一個衆生想離開佛，你怎麼離開佛呢？所以到西方極樂世界，看它方國土，叫諸方世界諸佛國土，沒有說衆生國土。所有的世界都是佛的國土，沒有哪個世界不是佛所攝取的，沒有佛就等于沒有世界。所以呢，只要是世界，都是佛攝取的，不是某一個人攝取的。那我們在這個世界上面爭名奪利，那是我們的妄想而已，什麼國王啊，什麼省長啊、縣長啊，無非是虛妄的東西。真正的國土的莊嚴，佛陀的國土就在當下。
常住涅槃，如果你要思…
《《金剛經》系列開示 13》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…