..續本文上一頁，壽命無量、光明無量，法身、報身都在南摩阿彌陀佛名號裏面。那麼，你這個念南摩阿彌陀佛，一個在你自己念南摩阿彌陀佛你獲得這個阿彌陀佛名號，你獲得這個定。再者說，經過阿彌陀佛名號的開顯、觀察，重重無盡的止觀。比例來講：世界平等觀，現在、過去、未來一念觀。就是現在、過去、未來是一念的壽命，證明你的這個心、十方是平等的，現在、過去、未來是一念的，這一念與佛念是不二的。你能觀察到這個念的時候，對一切衆生的生命，你就此一念觀，你自己的壽命跟佛的壽命是不二了，這叫觀；你發現這個世界平等了，這叫觀；但是這個觀跟佛的心是相應的，他這個止觀現前，慧與禅相應，就是跟心相應的，智跟定相應，叫做禅定；智慧就是禅定，定就是我們本來的佛性。十法界皆是一個念頭，也就是經典上面講叫正受，叁昧，什麼叫叁昧呢？正就是說眼不貪色耳不貪聲，鼻不貪味；眼看一切色平等，耳聽一切聲平等，鼻聞一切味平等，叫正受；如果你眼睛看到色有分別，……那不叫正受，叫邪受；是煩惱之受；而正受才是智慧，有人達到這種境界，以眼耳鼻舌身意與外面色聲香味觸法的體已經不起分別了，其實那就是正受；不分別並不是說我不去見他，在分別中不起分別；那叫正受；也就是說在一切色上面，在一切聲音上面，在一切香味觸法裏面，産生正受；你看看，你是不是正受呢？如果跟正受毫無關系，哪這個般若智慧在你心中沒有納受，沒有納受就等于你沒有正思維，沒有正修，沒有正修，聞到了這個體，但是你沒有正受，哪不叫智慧；哪叫識用，意識在用；不是心在用；如果你要是心在用，就變成思考了；
大家想一想用這種簡單的方法，我們可以觀察到我們到底有沒有智慧；我們可以觀察到智慧應該怎麼用？智慧是沒有智慧之體，就是個名字方便衆生而已；智慧有體有相，體是什麼？是其本來面目，即宇宙法界的真相，相是什麼？是我們現在的觀照，是在我們心中落實，如果不能真正納受于心，這個智慧就是假智慧；現在人嘴巴上可以說智慧，但是我們的行爲上念頭上我們這個心裏的落實上面，根本就不叫智慧，所以我們往往把這個名字把懂得了一個東西，和你用心會到的這個東西，沒有認識到。如上廁所，這裏好臭啊，其實你鼻子根本就沒有用，爲什麼？跟慧不相應啊，《佛說大乘金剛經論》裏面講到金剛經的用，如果你把《佛說大乘金剛經論》看一遍，你就明白了。這是文殊菩薩問佛的，此論講得很清楚：真正通達般若智慧者，六度具足；如果不具足，比方說：眼睛見色耳朵聽聲你無分別，就等于布施，分別了就不叫布施，你說般若智慧是否具足？如果你跟分別心相應，耳朵聽到的聲音在你心中有不滿的狀態，還叫般若智慧嗎？般若智慧的實相是這個樣子的嗎？般若智慧一定要跟我們現前相應，如果不相應，般若智慧就等于白紙一張了，你就變成廢用；所以般若智慧有大用，只有用般若智慧，它目的是斷我們煩惱；般若智慧是斷煩惱的，你要用啊？他的目的是要斷我們煩惱啊，要斷疑生信嗎？斷生死之疑嗎，生信是生佛的知見嗎，如果你不斷疑不斷生死，還在煩惱裏面，什麼叫煩惱呢？眼睛貪色，耳朵貪聲，心貪清淨……不斷的貪不斷的貪，無小的貪，分別，強烈的分別，哪跟般若智慧怎麼相應呢？般若擺在一邊，只是用你的分別意識更有勁而已；有人講：我讀了金剛經後可以成佛了，他不用它，六祖大師聞金剛經後，馬上起用；用在哪裏呢？就用在日常生活之中，所以他十五年住在獵人隊裏面，他都是在用；一定要用，斷除他這個……念念之間跟六度是相應的。
何謂六度？直心，你的心直接的跟佛心相應，直心就是六度，直心是道場，道場是六度具足的，如果你的直心跟道場相應，而道場是跟六度相應的，如果你直心跟佛心相應，六度自然具足，六度不具足者，不是直心，是歪心；如果跟般若智慧相應，應無所住而生其心，你說有沒有六度在其中，真正跟應無所住而生其心相應的話，六度具足。什麼叫應無所住呢？後面會講到，講般若它是有這個意識，我們不要意識裏面講；因爲經典是把你後面的很多東西，提前的跟它濃縮在一個題目上面，我這樣講你心裏面有一個准備，怎麼准備呢？千萬不要說我聽金剛經，我不要頓除煩惱我就可以成佛了，哪是日本淨土真宗講的話，聽了金剛經後，你是六度具足的，菩薩道清淨心都是具足的，現在只是簡單的給你說一下，金剛經般若之意，他一定會令我們生起六度波羅蜜的體，波羅蜜是到彼岸，什麼叫此岸？什麼叫彼岸？什麼叫此國？什麼叫彼國？中間沒有般若哪來彼此呢？彼此是心啊？所謂彼者就是…也，所謂此者就是…，只是我們的心而已，所以呢西方極樂世界，
你看：十方國土與西方極樂世界；什麼叫十方國土呢？十法界，我們的心在十法界裏面住，西方極樂世界在西方，我不舍此世界，然後我要到西方極樂世界，你沒有舍此心，就永遠不要到彼國去，因爲彼世界就在此世界裏面，此世界就在彼世界裏面，不舍此世界的心就永遠達不到彼世界，我們只要轉心就可以了，如果你不轉心此世界跟彼世界相隔十萬億佛土，如果你心一轉，彼世界就是此世界，一彈指就去了；所以呢此世界跟彼世界並不遙遠，所以你看“光明無量，照十方故，無所障礙”這裏面光明與十方世界，我們現在在光明之中，大家想一想，那我們現在生的人我相從哪裏來呢？就是我的世界，但是彼世界是什麼樣呢？你看我一直強調阿彌陀佛在一切衆生心想之中，建立一切衆生差別之相，男女老少、長短高低、生老病死、成住壞空，這一切都是阿彌陀佛變化所作，這裏面根本就沒有我，所以你想這都是阿彌陀佛，這叫生佛想，叫佛見；就是說你生佛見，你心已經轉到彼方去了，這個中間有個般若智慧在裏面，這個信就是般若智慧，你相信了就永遠沒有什麼地獄餓鬼畜生，都是阿彌陀佛變化所作嗎？所謂地獄餓鬼畜生無非是我們的心嗎？
一念心與世界的關系，爲何說我們吃虧在一念上面？一念斷痛苦真能無生？此世界種種無非一念所牽，彼世界種種一念即可往嗎？
那我們的心是什麼呢？我們的心多大？說大盡虛空遍法界，那是法身處，說小就在我們的一念裏邊；就是我們現在，那我們心有多大呢？就是一念，大千世界一念攝起，這一念斷掉這個世界就不存在了，證明我們的心就在這一念之間，大千世界都在這一念之間，它是平等的；我們這一念斷什麼北京沙河九江南昌啊，(這些東西呢都在我們一念中攝起的)，全部不存在了；這個念有多小呢？你一根針都插不進去；那麼說我們心裏在這個地方，我們這個心呢就是那一念的識非常的小，這一念小但能造無量業障，心外是什麼？我們這一念覺念本來是虛妄的，小到最後面就什麼都沒有了，但是我們還是有這一念的執著，這一念的執著叫我執，但是這個我執有多大呢？非常非常的小，小到什麼呢？小到這一念之外全是西方極樂世界，所以此方國土，彼方國土，彼方國土就在我念的一刹那，我們不能往生，就是因爲這一念沒有斷，這一念一斷掉，這個世界馬上轉爲極樂世界。所以我們吃虧就吃虧在這個小小的一念上面。你的哪個識就靠這一念，我們流轉叁界，在地獄餓鬼畜生不管是哪一道，都是在這個念裏邊，(都是我們的心念與其完全相應後的事情)，過去的已經沒有了，未來的看不見，痛苦過去了，過去了痛苦就沒有了，你回憶的痛苦，不是痛苦還在哪裏，是你有個念念著痛苦而已；你這一念斷掉了，痛苦也就沒有了；你再大的痛苦，癌症或是什麼重病，當這一念沒有的時候，你會有什麼痛苦呢？你只要有此一念在，你癌症啊、兒子孫子啊，便都顯現便都存活了。所以種種痛苦都依此念而存，都依此念而續，一念斷痛苦無生，你萬分的痛苦不也只此一念嗎？我們在這個世界上，爭名奪利、吃喝嫖賭、殺盜淫妄，種種事情無非此一念所牽而已，所以爲此一念……這一念是男是女？是老是少？它不過是個了不可得的東西，我們爲此一念千辛萬苦的再做，在勞累，大家想一想菩薩利用這一念在利益衆生、成等正覺，我們利用這一念造種種惡業，這一念在微塵中，以後你到了哪個地方，誰能找得到你啊？在這個大千世界裏面找到一念針？就象這根針掉到大海裏一樣，誰能找得到你呢？我們就象哪個一念，我們的生命就是哪一念，過去不可得未來不可得，我們的身體都不屬于我們所有，一旦離開我們身體你這一念識到哪裏去？誰能找得到？你講！所以爲什麼說這一念墮到地獄無有出期呢？所以這一念太小了，所以大家這一念令我們造業，而這一念如果超出去了，就是佛的世界了，人家說心外無法，心內也是沒有法的，心內有法心外照樣有法，所以西方極樂世界是在心內還是在心外呢？我們心一轉就是西方極樂世界，你一念就到西方極樂世界裏頭了，故此方國土與彼方國土，此岸與彼岸只是一念之間，這一念是智慧啊，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，爲什麼忍辱能達波羅蜜呢？忍辱是此岸，波羅蜜是彼岸，忍辱到彼岸，忍辱就是彼岸，但是我們忍辱爲什麼不是彼岸呢？因爲沒有般若，沒有諸法空相，沒有應無所住，所以一切持戒忍辱精進禅定，沒有般若只是人天福報而已，因爲這一念攝取的是“我”，而不是彼世界，因爲般若就是彼世界，真正的般若才是彼世界，所以沒有般若都是外道，如果你不能夠通達般若，一切持戒忍辱精進都不能夠成佛，但是有了般若以後，持戒忍辱精進禅定這一切功德都能轉爲佛法，一切法都能轉爲佛法，所以般若它是重重無盡的，持戒就是忍辱，忍辱就是精進，精進就是禅定，禅定就是布施，布施就是持戒，這是一套的；如果沒有般若，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精進就是精進，禅定就是禅定，每個人的福田都是不一樣的，有了般若則相互通達。沒有般若相互就不通，不通叁界就現前；如果你通了，六度是一體的，所以呢…
《《金剛經》系列開示 12》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…