上常下福法師金剛經系列開示
南無六祖惠能大師，師以佛示現，我等作何受用呢？
像六祖大師去世的時候就告訴別人，他說我圓寂一百六十年以後啊，有一個人會來砍我的頭。後來弟子在他去世後用一塊鐵放在他後面，後來一百五十年以後真的有個比丘跑去一刀砍他的頭，結果砍在鐵上，被嚇跑了。平時我們也沒看到他有什麼神通，他跟我們平時一樣，但是他那個覺性能達到現量上面。你看釋迦牟尼佛悟道以後，能知道叁千大千世界所有的事情，恒河沙世界所有衆生心念，佛陀都能知道，因爲佛陀是遍知者啊，一切智者，無一不知無一不曉，什麼東西都知道的。
可看出我們悟到金剛經的本體，它在我們現量上面會得到一些妙用。但是這些妙用在這個體上面，如果我們執著了，那就麻煩了。這個都是自然而然的。舉例來講，我現在看到你，如果你們都是瞎子，就我能看到你，我說你現在長得什麼樣什麼樣，你就說我有神通，但是我感覺不是神通，我就是眼睛打開看啊。我沒有覺得什麼驚奇啊，因爲我就是這樣子，我看到你們很正常。所以真正通達于法性的人，他得到了神通以後啊，一點執著都沒有，好像是自然而然。就像阿羅漢得到通以後，他穿牆而過。你問阿羅漢，你有這個神通，太了不起了！他說我沒有神通啊！諸法空相啊！它本來就是空的，空裏面沒有障礙很正常的事情啊，但是你爲什麼覺得那麼奇怪呢？我們凡夫看到有神通感覺好驚奇，覺得阿羅漢走過去是不可思議，對阿羅漢本人來講，一點都不執著。但是我們現在遇到一些小小的情況，就是我看到什麼東西啊，就覺得好驚奇。以爲驚奇的那個東西一定是有問題的。真正證悟了的人，他是沒有問題的。如果你覺得你自己有驚奇的東西，你真正明了了，得到種種自在體啊，什麼東西啊，你一點都不會去執著。就像我們現在，說我很自在啊，其實我們現在講自在，都因爲你執著于自在，肯定都不是真自在。比如說，青山綠水廟裏多自在啊，多快樂啊，多清淨多自在，那這個自在一定是假的。因爲有自在就有不自在的對立啊。應該說沒有自在的這種概念，很正常啊。我在這個地方很自在，但是我在城裏面也很自在。這個自在體本來是我的妙德。對我來說不需要去執著了。我們出家的人都有一個非常善良純潔的體含攝在他的本性裏面，但是我們常常會發脾氣啊，爭名奪利啊，有不好的念頭啊，肯定都是外面的那些習氣，後天帶來的習氣。等有一天把後天的習氣給除掉以後，它就顯現出來了。如果不願意改變，那我們永遠覺得他不好，其實我們就沒有看到他善良的一面。只要到寺廟裏來的人，都是很了不起的人，都是有一股純潔的善根還沒有磨滅。
《金剛般若波羅蜜經》，金剛是沒有實體的，是一個比喻；般若是代表法。什麼叫比丘呢？比丘是棵樹，釋迦牟尼佛說你們比丘就像一顆樹：比丘這棵樹非常香，非常美，開的花非常的美麗。他說你們修道的人就像這棵比丘一樣，所以後來人稱爲叫比丘。所以比丘爲喻，不是真的有一個比丘的實相，是一個比喻的說法。真正的比丘是智慧體，無爲體。這個比丘到底是一個什麼人呢？龍樹菩薩說過：何爲出家？無我即出家。到底這個人是什麼呢？這個人是一個無我的人，是一個無爲的人。就是說，你其實是沒有我的，出家，你就是沒有家的，沒有我就沒有家，有我就有家，有大家有小家。小家就是這個身體，大家就是這個房子，山河大地。這個家也是空的，這個我也是空的，我也空，法也空，那個才是真正的出家。出家，無爲即出家，出家應該行無爲法，所以無爲即出家人。我們現在出家人也是無爲，菩薩也是無爲，阿羅漢也是無爲，佛也是無爲，都是以無爲爲體，以無住爲體。一切法無住，因爲本來世間就是無住的。無相，一切相平等相，沒有一個單獨的相叫無相，就是一切法界平等相。我在哪裏呢？一切相是我相。那一切相是什麼呢？就是色聲香味觸法。以色爲我身，色就是四大，是故我應該護一切色，護一切色就是護我身故。作爲一個出家人要充滿信心，信心在哪裏呢？我們從初心開始就在我們當下。一切色是我色，你看到一切相是我的眼睛，出家人應該這樣看，因爲你沒有單獨的我了。什麼叫聲音呢？一切聲音是我的耳朵，那就叫無相音，無相音叫做平等音。無相無不相，沒有一個獨立的相叫無相。沒有我相就是平等法界相，法界一切相是我相，叫平等相。你只要沒有我相，你只要是無相，就是平等相。大家千萬不要搞錯了，如果沒有相你就斷滅了，不是這樣的。是指我沒有一個獨立的相，是建立一個平等的相，是一個中道思想，(而並不是偏于空)，沒有我而建立法空法就平等，以法爲我。鼻子聞一切香不應該生分別想，一切惡香善香都叫清淨香，這個香才叫真香，就是戒香。而你聞到以後，生出惡念，這是臭的東西，我生恨心，不歡喜；香的東西生歡喜，就犯戒了。爲什麼叫戒定真香呢？有戒者就是通達于法故，才爲戒。不通達法，就不了解戒。通達法，無分別故，叫戒。戒能生定，定就是平等故，到任何地方你內心中都是非常平等。你可以住在廁所裏面，你可以住在很香的地方。對你來說無所牽挂，這就是出家人。有人過去爲了練自己的膽量和無染心，故意到大糞裏面，爲了令自己沒有恐怖，到墳墓裏去住。爲了令自己沒有好醜之分，到大便裏去住。爲了把這個心調伏，所以故意來訓練自己。要做一個非常有資格的出家人，就要訓練我們這個心。我們要把這個五濁惡世當作是一個磨刀石，我們在裏面訓練一個出家的心。
嘴巴吃的東西，我們常常要淡泊，不要吃得太飽。過去有個比丘病了，釋迦牟尼佛故意讓舍利弗去叫耆婆來給他治病，耆婆已經死掉了，因爲聽經聞法轉世到天上去了。耆婆在天上駕著車子忙著去玩，舍利弗叫他：耆婆耆婆趕快停下！耆婆問他：有什麼事嗎？我要忙著去玩啊！舍利弗說：有事，我下面一個比丘病了！請你去給他治病。耆婆說：啊，病了？娑婆世界衆生病了不需要我去治療的，只要他不吃飯、少吃飯就可以了！就是少吃五谷雜糧，多喝開水。(這是佛菩薩的示現嗎？你真正受用了嗎？)水是來自于天然，天上掉下來的。五谷雜糧吃多了就會生病，如果你不吃五谷雜糧，那你就不會生病的。所以我們病從哪裏來？從五谷雜糧來，如果你吃太多就定生病無疑。所以耆婆說：不要我去了，叫他少吃飯就可以了！多喝水！舍利弗大吃一驚：這麼簡單嗎？所以我們比丘應該知道，不要把五谷雜糧拼命往肚子裏吃，我們要吃法味，就是要少吃飯可以治病。所以我們就感覺到：哎呀，這個飯還是少吃一點好！不要吃得那麼撐！出家人你吃要吃多少？其實我每天吃得肚子好撐，但是我一天就吃一碗飯、一碗菜，其實每天吃得肚子發脹，吃了就發胖。搞那麼多給我吃，我又吃不下，吃那麼多幹嘛呢
所以出家人不活動，血液循環慢，要少吃一點。我現在這樣，我到醫院檢查身體，我的血液循環循環得非常慢。我還以爲我自己可能有高血壓之類的病，結果我一看，沒有高血壓。醫生說：師父，你這個血管怎麼跳動得很慢呢？我天天這樣的講經，有天天這樣的跑來跑去曬太陽，我的血脈應該不慢啊？爲什麼會慢呢？因爲我們出家人啊，心很少動故，心裏沒有挂念。我的身上雖然在運動，因爲心沒有挂念。你看那些大學教授啊，那些大學生他的血脈反而跳得快，你看看老百姓，農民的血脈反而不快。爲什麼這些人血脈反而跳得快呢？因爲他心動得厲害。所以心動會影響我們的脈搏。比如得了神經病的人，十個神經病九個脈搏快，他不勞動也不幹活，他爲什麼會跳得快呢？因爲心在動。另外，女衆的心比男衆跳得快，女衆妄想比較多。妄想一多，你的脈就重，脈就跳得快。所以人勞動不能代表血脈就快。人只要沒有思想，少分別少想東西，你怎麼幹事都沒有關系的，也不會影響到你的身體。如果你在那裏胡思亂想，一定會影響到你的身體。所以我們的心不要胡思亂想。爲什麼要念佛呢？不要胡思亂想，肯定對自己的身體有好處。
多喝水，水是來自于天然，不要喝果汁一類的東西。以前我喜歡喝有味道的水，牛奶一類的東西，現在我不喜歡喝牛奶了，我一喝牛奶就想吐！以前我是最喜歡喝牛奶的，所以人就會長胖嘛。現在人家拿牛奶我從來不吃的。我一拿到白開水，我就咕噜咕噜一喝就是半瓶，還不會慢慢的喝的。所以我只喝開水，或者是礦泉水。所以我們要多喝水少吃飯。飯一定要控製，多食生淫，就是吃飯吃多了，淫欲心就強。睡覺睡得多的人，往往心中偷盜的心就會出來。(偷心不除，塵亦不可出啊)什麼叫偷？偷不一定說我在外面偷東西，心中躲躲閃閃的，怕見人，生怕別人知道他睡覺，心中老是有偷的狀態。這個偷心是來自于睡覺，這個偷的心生出來以後就麻煩了。比如說我早上睡過了不起來上殿，我就不好意思吃飯了，或者偷偷的跑過去吃碗飯，然後偷偷的跑出來，生怕別人說。人家上殿上了一半了，我出來生怕別人看到了，偷心就會自然生出來。所以我不上殿，我心中就會感到非常不安的感覺。一般的情況下，我都會跑去上殿的。一次不上殿，我心中都有不好意思的感覺。這是我從東林寺養成的非常好的習慣，心中有知醜之心。我們的飲食真正的會發起你的淫欲心。晚上不吃飯絕對非常好！晚上不吃飯，肚子是空的，你多喝點水，你的腸胃就非常好。你看我出家這麼多年，我的腸胃不管怎麼樣的搞都不會得病。人心沒有淫欲，你的肝、腎都非常好。如果你不斷的想到淫欲心，傷害你的肝、腎。肝腹水一類都是來自于欲望、欲心。這個欲不一定是淫欲的欲，眼睛喜歡看色，耳朵喜歡聽聲音，達到一定的時候就會傷害自己的身體，包括你看電視啊、電腦啊，都會影響到肝、肺、腎，還會傷害胃部呢。比如你玩電腦，飯都不吃了，就傷害了胃了。所以這些東西你都要體悟到。病從口入，這個飲食…
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