..續本文上一頁，不滅完全是衆生的心，不生是佛的果，所有法界的衆生都以無生心而建立無滅體，不生不滅體，佛菩薩自然度化衆生。
有一天你成佛了，你到究竟的果德了，我問你，你會說我不度衆生嗎？但是你說你度衆生，那是自然之理，沒有你去度，因爲你是無生啊；但是又不滅，衆生又在度。所以無爲而無不爲，無爲就是無爲，無不爲它無不爲；就是無不爲而無爲，無爲而無不爲，無爲永遠就是無爲。無不爲是衆生的心，無爲是你的自性；懂得這個意思嗎？有一天你究竟解脫的時候，就知道無爲無不爲的事了。所以我們現在在未證到法身之前，處在有爲之中，所以才有不生不滅的這個名詞，不生不滅是個名詞而已；等你證到了，明了了，你現在覺悟了也可以。你知道了你現在就在不滅之中，不滅在哪裏呢？就在不生之中；不生不滅，現在我們就是不生，就是不滅。不滅，無盡的大悲心，無盡的衆生，諸佛菩薩，都在這裏。
我們現在是不滅之體，不來裏面有不生；不生裏面有不滅，不生爲體，不滅爲相，所以看到這個相就是不滅之體。有人給我短信說“山河大地皆是如來，鳥語花香皆是法語”，其實我們現在叫做鳥語花香，什麼叫做山河大地皆是如來呢？山河大地皆是法身啊，什麼叫法身呢？就是不生之意，鳥語花香皆是法語就是不滅之意；所以鳥語花香是動相，山河大地是靜相，一個相一個體，是個比喻的說法，喻法。並不是說真的看到山河大地，山河大地是什麼呢？是青黃赤白，鳥語花香。你現在看到外面鳥在講話了，雨在下了，土啊，萬物生長啊，這都是鳥語花香皆是法語，山河大地，春夏秋冬，生老病死，成住異滅，都是叫法語；這些法語都是在不滅的體裏面，都是空相，不滅的體；叫無生亦無滅。
生滅的體從哪裏出來呢？我們衆生唯獨的就是生和滅，生滅是一個什麼樣的東西呢？空中之華，水中之月。不存在的東西，就是沒有生滅。
所以藕益大師講：生後無滅，滅後無生，生是獨生，滅是獨滅。一滅一切滅，就是金剛經裏面講的：現在過去未來心了不可得。後面講無我相無人相無衆生相無壽者相，得阿耨多羅叁藐叁菩提。無我相無人相無衆生相無壽者相是什麼呢？是滅之體。得阿耨多羅叁藐叁菩提是什麼呢？是生之體。對佛菩薩來講是生和滅，是獨立的，沒有一個相續的生滅。一呼一吸爲一生滅。我們吸氣的時候，叫生，代表一切萬物在生長；我們呼氣，叫滅，你呼出去不生的時候，代表萬物就消失；這個滅就不存在了。一生全生；一生就全部的生，就得阿耨多羅叁藐叁菩提。一滅全滅，就如來進入大涅槃寂靜當中，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，成等正覺。滅是什麼呢？滅就是現在過去未來心了不可得。現在過去未來心，過去的已經過去了，未來的還沒有到也不存在，我們當下刹那刹那的成爲過去，當下就滅掉了；你不斷的相續的想，這個時候就寂滅，如果你要試一試就進入寂滅狀態。
還一個方法可以打一個比喻：大家看這個(用手握成錘子)，這是生是滅，這個生，一生全生；那我問你現在這個是什麼？(手打成掌)這個還是生；這個是什麼？(掌和錘子互變)還是生；這個是什麼？還是生；我問你是不是全是生
一個錘子長出來了，全部是生。那麼你說這個生是一直在生，你的念頭裏面永遠是生，他沒有一個滅存在；一生全部生。什麼東西都是你生出來的，你說我滅掉了，剛才那個沒有了；那個“沒有”也叫生，你說這本書沒有了，生出個“沒有”出來，還在生啊，這個筆生出來了，沒有了還是一個生。所以一生全部生；生中無滅，滅中無生。你想一想，因爲你“滅”的體，“無”的體都屬于是生；生出來個“有”，生出來個“無”。這個屋子裏空蕩蕩的沒有人，原來是這個樣子，屋子裏好多人，原來是這個樣子；有也是叫生，無也是叫生。反正你有人也是房子，沒有人也是房子；你不能說沒有房子，房子沒有了嗎？房子還在這個地方呢？所以你意識裏面有個滅的體，也是叫做生；所以一生全部生；這個世界永遠是生；永遠是生哪有滅呢？所以這個世界是沒有滅的，全部是生。
一生全生，一滅全滅。要講滅的話，我問你剛才錘子呢？剛才掌呢？過去的東西，永遠都在滅，所以我們每秒種刹那刹那的都在滅，這也是每秒種都在滅；我們每秒鍾過去了就滅了過去了就滅了。都滅掉了，我心相續的體還在那裏，不斷的在那裏，就是說“我在想”也滅掉了；我在想，還是滅掉了；所以每天都在滅，所以這個世界全部是滅，滅是什麼呢？滅是大涅槃。這個世界本來是大涅槃。全生是什麼呢？全生就是大功德聚；一切法平等聚；一切法究竟空，一切法究竟有，究竟有平等故，究竟空大空性故，有空是不二的；有就在空中，空就在有中。
但對衆生來講爲什麼産生生死的相續呢？我們現在的生滅的交叉之中，這個交叉的裏面産生幻有；這個裏面常常産生我們現在的生死，我們執著于生和滅的中間相續的這個體，我們認爲有一個這個消失掉了；然後接著又生一個出來了。後面的牽挂，前面的在攀緣，前攀後挂，常住生死。前面的東西盼望著要生；後面的東西牽挂著怕滅，生滅在你的心中産生了生死的交換；所以前攀後挂的就變成了自己現在六道輪回的生死。佛菩薩在這個生死裏面安個什麼東西呢？你想生，佛菩薩就在這裏安住無量的功德，大涅槃寂靜也在這裏呢？全生即滅，全滅即生；全部的滅就是你現在的生；全部的生就是你的滅；所以生滅是一體的不二的。對于一個覺悟的人，他應該是什麼樣子的呢？他一旦覺悟到平等之法，了解了這個不生不滅的體，你就可以盡力受用，斷種種煩惱；業障；六道輪回的生死。
不斷不常：我們衆生要不執著于有，六道輪回的生死，要不執著于小乘，空，就是生滅滅已，寂滅爲樂。這是對修行人的障礙。修行人往往把不生不滅當做生滅滅已的體，就是偏空。衆生把不生不滅分開來了，變成生滅的相續，變成六道輪回。生和死和不生不死的寂滅，一個是凡夫，一個是小乘。這個不生不滅的體，就是怕我們建立邊見或者不正見，也就是把理搞懂了，智慧就開顯出來了。以免你一個落到生滅的相續，就是六道輪回的生死；一個落到生滅滅已，寂滅爲樂的體，進入到小乘阿羅漢。了解不生不滅這個體的時候，不離開相而進入無生，不離開不滅體而進入無生，知道佛菩薩在哪裏，我們的衆生安住在哪裏？安住在無生之中。
不斷不常：我們衆生執斷執常。執著于斷見，認爲人死了就沒有了，現在唯物的觀點即是斷見。有人說，人有個靈魂，是靈魂到西方極樂世界去，靈魂是永恒的，這個叫神見叫常見；這個也是錯誤的。認爲有一個東西到西方極樂世界，本身跟般若是不相應的，無生體本身就是圓滿的。在金剛經裏面沒有什麼靈魂到西方極樂世界，因爲本身在無爲體裏面是攝取衆生的相，因爲我們的本體就是圓滿的，從來也沒有迷失過。我們一旦覺悟了，沒有一個靈魂出竅的這種概念，密宗裏常常強調這個神啊鬼啊；這根本就是邪見。爲什麼呢？因爲我們的神是什麼呢？我們這個妄想的識産生了強烈的執著，有執著于善，是人爲神；強調意識造惡業，散亂的心叫做鬼。鬼神皆是虛妄，不真實的，神鬼就是我們意識的集中與散亂，我們意識集中了，力量非常強的執著了，執意成形，對于豬狗來講叫做神力。其實這個東西爲什麼會擺在這裏呢？爲什麼凝固在這裏呢？就叫做神力。對于螞蟻蚊子來講就是神力；對于我們來講是我們手做出來的。怎麼樣的做法呢？要靠我們一心不亂的去做；要靠我們的神力集中的力量；如果我們心散亂的，你怎麼做也做不好；一個東西做得好看不好看，全看你思想集中不集中。學武學得好不好，你的神集中到一定的時候，不可思議的妙用就出來了。它可以有時候超越時間，或空間的這種狀態，産生一種力量。你看：鬼來了以後，他沖在你身上，你身上會有一種涼的感覺，但是他一點辦法都沒有。鬼在四十裏外看到我們啊，我們身上的光就把他沖散掉了；然後他就四分五裂，他不敢到我們人間來，根本不敢見我們。我們說見到鬼，那一定是你快做鬼了(與鬼相應了嗎？)像我們這些陽氣比較盛的人，鬼是害怕的，因爲你神光足故，一沖就把它沖散掉了；沖散後他不知道什麼時候才能再次凝聚一塊兒。他是離我們很遠很遠的，不知道在哪個陰槽地府裏面，在哪個陰暗的地方，安住著他們；有的在大海裏面很深很深陰盛的地方，見不到太陽的地方。我們這些陽氣比較殊勝的地方，你見到鬼不是好的事情；如果你見到鬼的話，盡量不要說。有人說身上被東西壓了，以爲是鬼在壓，其實這個東西我很清晰的。我有一天吃了午飯以後在念佛堂念佛，我穿著袈裟，我太困了打盹，結果看到一個大箍箍下來了，把我緊緊的捆住，我怎麼放也放不動，擡也擡不動；腳也擡不動，喊也喊不出來；我以爲是鬼壓了。其實後來我才知道，是你吃飯太飽了，把你的筯脈給堵住了，你筋脈血不流動的時候，堵在那個地方，我身上這個難過(麻木)啊，手也擡不動了腳也擡不動了，喉嚨也喊不出了。拼命的一叫，把氣一觸通就好了。所以你晚上睡覺的時候，被東西壓了，是因爲你身上出了毛病，是個病而已。並不是什麼鬼來壓你，鬼根本不可能壓你，每個人都有過這個經曆，你說哪個沒有。所以我們在無意之中，都會有把手壓了，把身體哪個地方壓了，産生血液不通的情形，好像是被壓了。有的感覺從腳底下往上爬爬爬，其實是筋脈的走動而已，我們打坐還有這種情形呢，從後面督脈上來，好像一個蟲子往上一拱一拱的上來，後來我才知道那是個周天而已；氣在身上轉而已啊；但是如果不小心還以爲是鬼呢？鬼不敢見人呢；如果你見到鬼可能不是好事；鬼七分怕人，人叁分怕鬼。鬼怕的是你把他沖散了，他是靠意識維持身體；他沒有身體的，如果你去了，只要一陣風就把他吹散掉了；吹散後…
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