上常下福法师金刚经系列开示

　　讲金刚经我就直接跟相应的体来讲。下面我们讲不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异。在小乘教义上面来讲，诸法无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。如果没有生就等于没有灭，一个人的心不生不动念头就等于是空，进入空的境界，属于阿罗汉的境界。不生不灭和生灭灭已是二回事情，生灭灭已是小乘教法中最高的境界。寂灭为乐是寂灭法；寂灭法是小乘的空，此执法空是谓偏空；此空也只是破时空而已。破法执空，就是菩萨，阿罗汉住在三十三天。菩萨破法空，在有里面建立空，这个有是什么呢？就是愿；(不像我们的有，我们的有是生死)菩萨的愿是在破法空后的性空里面建立的，即在性空中建立妙有。这个不生不灭是我们本来的自性，佛性，是我们的大圆镜智，究竟处，一切菩萨所依处，一切诸佛所依处；一切众生所依处；这个就是不生不灭的状态。不生属于空，不灭为有，不生不灭是空有不二之法；不生里面它有不灭，不可以把它断开来。不生不灭是心和法，体相一如。

　　会听经的人大脑也会分出二根筯出来，一个体一个相。单从文字上讲会产生一些误解，这个文字我们要很深的到这个里面去。社会上讲了生脱死，请问这个了生跟脱死是二个东西还是一个东西？了生就是脱死，不了生怎么脱死呢？生不了死就不能脱，了生脱死这句话念出来好像是二件事情，事实是一回事情。就像我们看金刚经一样，我这样讲的时候，你就体悟了金刚经到底要想讲什么？一定是讲相讲体的一个圆融法。相可以会于十方众生，体可以会于佛心；不是说金刚经这个相的体就没有了，体中无相，相中无体；体中有相，相中又有体。讲体讲相，与不生不灭是一个，故不生即不灭，不生代表体，不灭代表相，体相一如。这个灯就是不生不灭的，什么叫不生不灭？原来凳子是木头，叫不生，凳子是个相长方形，叫不灭；故凳子叫不生不灭。我们自性的体也是这样的。

　　应无所住而生其心，应无所住是什么呢？不生，一切法无所住，叫无生法；而生其心，叫不灭；应无所住为体，法界的本体是无生的。无住为体，生心为相，我们生出这个无住之体，就生出种种德；变成妙用就会现前；能摄无量诸佛，能摄无量菩萨，能摄无量众生。在你生出应无所住心的时候，你是什么样的人呢？要不就是阿罗汉，要不就是佛菩萨，你在这里面建立愿也好，建立空性也好，建立诸佛之国土也好，都以无生为根本。在金刚经中讲无为；无为无不为，一切圣贤皆以无为而有差别，无为的体是个绝对的体，不生不灭的般若智慧大意如此。对上不离开无生，不生它的本体就不动，不灭就能摄取十法界众生，建立种种庄严，种种妙德；种种国土，种种众生；不离开众生证明这个不生不灭的体是不可思议的真实体。我们不要把这个法身变成断见了，断见是错误的。我们一再讲不动心，有的出家人以为不动心就是放弃的意思，在房间里坐着我们什么都不做声了；不动心变成放弃了。那是你在不生的体里面相上面是不灭，是你不动心，在相上面是动的。如果你离开体再去找，我坐着不打妄想，什么都不想了，是错误的。是了知一切法界的体是无住之心，这个世界如幻如化，就生出般若之德；法身之德，解脱德。在这一切法里面，会获得这个体，如果你真正的观照了不生不灭的体，这个体的显现是大丈夫，你就会行住坐卧威仪具足，戒律具足，可以从身上感受到真正的体悟它，你悟到了它，你就在变化。比如在你吃到很甜的东西的时候，非常欢喜表露于心，就会红光满面，它德就出来了；你吃了这个东西反而睡在床上不动了病了，脸色煞白，对社会上没有任何信心，对任何事情没有力量，那持什么法呢？这个法在你身上就不起作用了；变成懈怠了。吃了这个东西就充满力量，释迦牟尼佛讲法很简单的。我这人我这条路走不下去了，但遇到释迦牟尼佛我走下去了。我遇到了佛以后我就有力量走下去，不但我能走下去，还能带着别人走下去；并不是说我遇到了佛以后不走了；不是这样的。我现在出家，我现在走不动了，再也不想出家了；那怎么办？遇到佛一讲，我又生起出家的信心，不可能让我去退心去还俗；这种观点完全是错误的，遇到佛法只能增加我们的信心。真正修到力量出来，你的大悲心啊你的愿力啊，都是非常勇猛的；能牺牲自己啊，或者说种种苦行啊，会有力量的；你像说打坐啊，很有力量现前的，不会说一点点痛就怕了；哪种感召力哪种感应力，不可思议的这种功德啊，是你做任何事情轻而易举的就做过去了。

　　有人问师父你修行苦不苦啊？觉得我们出家人师父啊你好辛苦啊。我感觉到我没有苦啊，很快乐啊；真正有修行的人怎么会有痛苦呢？就说持戒，你说持戒好苦啊，我觉得越持戒越快乐！最重要的是我有信心啊，有信心就我很快乐，没有信心你就会觉得很苦的一件事情，所以做任何事情要自己有信心，如果你没有信心就会觉得很痛苦。不管你如何修行，最重要的是要有信心。你心中有法，你就很快乐。所以，我认为我的修行很快乐，我觉得我以前修行太快乐了。以前修行：在外面走的时候，一把伞、一个蒲团，坐在哪个地方一晚到天亮。那真是自在快乐啊。那时内心真正感受到与法同体、与整个世界融成一体的感觉。到哪个地方跟猪一样到处睡觉都可以。但是内心中比猪觉悟的多。我身体就像猪一样脏兮兮的，但内心中清净啊。那种无挂无碍的、那种知足常乐的状态，谁能得到啊？你说有多少钱啊多少名啊多少利啊，吃好的穿好的，然后你自己讲好好啊。其实，你内心中贫穷的要命，内心非常贫穷的。所以那种状态才是真实的，感受到法喜。过去的苦其实是真的乐。要讲苦，现在才是苦。不修行嘛，天天搞寺庙，多苦啊！是不是？其实，过去我才是真正的快乐。但是，一般人总是认为过去是苦，现在才是乐。你看师父房间还有空调啊、电脑啊、地下铺的那么干净，房间那么好，是不是？想想现在师父哪里享受快乐啊？真正在享受快乐吗？你反思一下，到底是不是快乐？其实，过去的修道才是快乐的，真的是很快乐的。现在才是痛苦的，是不是啊？但是，我是给你这样讲在大乘教义中是一种方便说。说实话：我现在还是很快乐的。

　　不生不灭是体是相，体相一如，就是我们的自性。舍而无舍，无舍而舍，对于法身来讲。对于他自己本来的自性，佛来度众生，佛陀一定是在不生不灭的体里面度众生，我问你看到不生不灭这几个字的时候，不生是佛的体相，为什么佛陀还要有这个相来显现呢？佛陀在不生的体里面还不是究竟解脱吗？为什么还要度众生的这个体呢？难道佛陀还有来去的体吗？释迦牟尼佛观音菩萨他是怎么样的，他已经证悟了，证到了不生不灭的境界，成佛的人应该是怎么样子呢？不离开不灭，安住不生，他的不灭体是众生的心，无生的体是佛菩萨的心。就像月亮在转的时候，他同时会现二个景：一个是证悟的人，一个是没有证悟的人，其有别何在？证悟的人会与月亮同转，就像月亮在转，我们只看到他不灭看不到他不生；看不到他无生啊；我们只能告诉你这个无生的体里面有不灭的体，那么什么时候才能感召他不灭呢？那你就到月亮上去，在月亮给你同时转的时候，就能体悟到。六祖不是讲吗，不是帆动不是风动，是仁者心动。那听这个话以后，是不是开悟了呢？证明你没有听懂。你认为是他的心动，在你的意识中是另外一个思维，认为是我的心这个识在动，眼睛闭着不就看不到了吗？你以为这个不动就可以啊？你悟一悟，这句话到你身上来，你应该是开悟者；六祖大师开悟的人讲开悟的话，如果你要是听懂了，你也开悟了；如果你没有听懂就没有开悟。一般人说，六祖说“心动”我亦说“心动”，二个心动有何不同呢？仁者心者与法同动之时啊，水与波，如果你只看波，他永远是个波浪，如果你跟水同体的时候，就没波没浪。水永远是水，你与水同体的时候，是永远没有波浪的。波浪的本体是没有波的，动性的本体是不动的，这个世界上没有动的东西，我们看什么都在动，其实没有东西在动。你有一天跟波同时动的时候，根本没有波存在。我们这个妄识出来以后就看到外面东西在动，有一天这个妄识没有了，跟这个法界同体了，你跟他同时在动的时候，这个众生都不存在了。有一天你证悟到了这个道理，你就跟六祖大师合一了，所以六祖大师讲心动，不是帆动不是风动是仁者心动，就是说你现在用妄识在动，事实上你把妄去掉以后，跟这个法相应的体里面，那他就不动了；我讲这个不生不灭，我们现在只看到不灭，没有看到他不生；为什么呢？我们只看到月亮出来下去，上去，下来。

　　一天你变成月亮的时候，就没有上下起落了。佛亲证了自己是月亮了，所以他还在转，但是众生还是感觉到月亮上下起落，纷纷纭纭动个不停。这个上下起落对佛菩萨来讲是妙用，摄取无量众生故。因为所有的众生在不灭的体里面；所有的佛菩萨发的大愿，也在这个不灭的体里面；所以这个生灭的相都是代表众生的心。我们看到的虽然有生有灭，但是佛菩萨永远没有生灭，众生以为有生有灭，其实他自己是不生的，也就是说自然度化。升道无穷极，易往而无人，其国不违逆，自然之所牵。就是一切自然，就叫做无为。他自己是无为而为。就像文殊菩萨来看维摩诘居士病时说：我来即不来，不来即来，是故我来了。我来的这个相是不来的体，因为我来是众生的相。维摩诘居士讲：众生有病所以我病，我根本就没有病。我来了是众生的体来了，其实我没有来；我还在哪个地方，所以他来而无来，无来而来；他来了也是没有来，是因为众生在这个地方。你有病了，所以我来了，众生有病了，所以我来了；其实我没有来。所以我来的这个体，跟没有来的那个体，根本就无二的。文殊菩萨他是无来的体，他来了是应众生的心而来，他自己却没有来。月亮在转…

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