上常下福法師金剛經系列開示
講金剛經我就直接跟相應的體來講。下面我們講不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異。在小乘教義上面來講，諸法無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。如果沒有生就等于沒有滅，一個人的心不生不動念頭就等于是空，進入空的境界，屬于阿羅漢的境界。不生不滅和生滅滅已是二回事情，生滅滅已是小乘教法中最高的境界。寂滅爲樂是寂滅法；寂滅法是小乘的空，此執法空是謂偏空；此空也只是破時空而已。破法執空，就是菩薩，阿羅漢住在叁十叁天。菩薩破法空，在有裏面建立空，這個有是什麼呢？就是願；(不像我們的有，我們的有是生死)菩薩的願是在破法空後的性空裏面建立的，即在性空中建立妙有。這個不生不滅是我們本來的自性，佛性，是我們的大圓鏡智，究竟處，一切菩薩所依處，一切諸佛所依處；一切衆生所依處；這個就是不生不滅的狀態。不生屬于空，不滅爲有，不生不滅是空有不二之法；不生裏面它有不滅，不可以把它斷開來。不生不滅是心和法，體相一如。
會聽經的人大腦也會分出二根筯出來，一個體一個相。單從文字上講會産生一些誤解，這個文字我們要很深的到這個裏面去。社會上講了生脫死，請問這個了生跟脫死是二個東西還是一個東西？了生就是脫死，不了生怎麼脫死呢？生不了死就不能脫，了生脫死這句話念出來好像是二件事情，事實是一回事情。就像我們看金剛經一樣，我這樣講的時候，你就體悟了金剛經到底要想講什麼？一定是講相講體的一個圓融法。相可以會于十方衆生，體可以會于佛心；不是說金剛經這個相的體就沒有了，體中無相，相中無體；體中有相，相中又有體。講體講相，與不生不滅是一個，故不生即不滅，不生代表體，不滅代表相，體相一如。這個燈就是不生不滅的，什麼叫不生不滅？原來凳子是木頭，叫不生，凳子是個相長方形，叫不滅；故凳子叫不生不滅。我們自性的體也是這樣的。
應無所住而生其心，應無所住是什麼呢？不生，一切法無所住，叫無生法；而生其心，叫不滅；應無所住爲體，法界的本體是無生的。無住爲體，生心爲相，我們生出這個無住之體，就生出種種德；變成妙用就會現前；能攝無量諸佛，能攝無量菩薩，能攝無量衆生。在你生出應無所住心的時候，你是什麼樣的人呢？要不就是阿羅漢，要不就是佛菩薩，你在這裏面建立願也好，建立空性也好，建立諸佛之國土也好，都以無生爲根本。在金剛經中講無爲；無爲無不爲，一切聖賢皆以無爲而有差別，無爲的體是個絕對的體，不生不滅的般若智慧大意如此。對上不離開無生，不生它的本體就不動，不滅就能攝取十法界衆生，建立種種莊嚴，種種妙德；種種國土，種種衆生；不離開衆生證明這個不生不滅的體是不可思議的真實體。我們不要把這個法身變成斷見了，斷見是錯誤的。我們一再講不動心，有的出家人以爲不動心就是放棄的意思，在房間裏坐著我們什麼都不做聲了；不動心變成放棄了。那是你在不生的體裏面相上面是不滅，是你不動心，在相上面是動的。如果你離開體再去找，我坐著不打妄想，什麼都不想了，是錯誤的。是了知一切法界的體是無住之心，這個世界如幻如化，就生出般若之德；法身之德，解脫德。在這一切法裏面，會獲得這個體，如果你真正的觀照了不生不滅的體，這個體的顯現是大丈夫，你就會行住坐臥威儀具足，戒律具足，可以從身上感受到真正的體悟它，你悟到了它，你就在變化。比如在你吃到很甜的東西的時候，非常歡喜表露于心，就會紅光滿面，它德就出來了；你吃了這個東西反而睡在床上不動了病了，臉色煞白，對社會上沒有任何信心，對任何事情沒有力量，那持什麼法呢？這個法在你身上就不起作用了；變成懈怠了。吃了這個東西就充滿力量，釋迦牟尼佛講法很簡單的。我這人我這條路走不下去了，但遇到釋迦牟尼佛我走下去了。我遇到了佛以後我就有力量走下去，不但我能走下去，還能帶著別人走下去；並不是說我遇到了佛以後不走了；不是這樣的。我現在出家，我現在走不動了，再也不想出家了；那怎麼辦？遇到佛一講，我又生起出家的信心，不可能讓我去退心去還俗；這種觀點完全是錯誤的，遇到佛法只能增加我們的信心。真正修到力量出來，你的大悲心啊你的願力啊，都是非常勇猛的；能犧牲自己啊，或者說種種苦行啊，會有力量的；你像說打坐啊，很有力量現前的，不會說一點點痛就怕了；哪種感召力哪種感應力，不可思議的這種功德啊，是你做任何事情輕而易舉的就做過去了。
有人問師父你修行苦不苦啊？覺得我們出家人師父啊你好辛苦啊。我感覺到我沒有苦啊，很快樂啊；真正有修行的人怎麼會有痛苦呢？就說持戒，你說持戒好苦啊，我覺得越持戒越快樂！最重要的是我有信心啊，有信心就我很快樂，沒有信心你就會覺得很苦的一件事情，所以做任何事情要自己有信心，如果你沒有信心就會覺得很痛苦。不管你如何修行，最重要的是要有信心。你心中有法，你就很快樂。所以，我認爲我的修行很快樂，我覺得我以前修行太快樂了。以前修行：在外面走的時候，一把傘、一個蒲團，坐在哪個地方一晚到天亮。那真是自在快樂啊。那時內心真正感受到與法同體、與整個世界融成一體的感覺。到哪個地方跟豬一樣到處睡覺都可以。但是內心中比豬覺悟的多。我身體就像豬一樣髒兮兮的，但內心中清淨啊。那種無挂無礙的、那種知足常樂的狀態，誰能得到啊？你說有多少錢啊多少名啊多少利啊，吃好的穿好的，然後你自己講好好啊。其實，你內心中貧窮的要命，內心非常貧窮的。所以那種狀態才是真實的，感受到法喜。過去的苦其實是真的樂。要講苦，現在才是苦。不修行嘛，天天搞寺廟，多苦啊！是不是？其實，過去我才是真正的快樂。但是，一般人總是認爲過去是苦，現在才是樂。你看師父房間還有空調啊、電腦啊、地下鋪的那麼幹淨，房間那麼好，是不是？想想現在師父哪裏享受快樂啊？真正在享受快樂嗎？你反思一下，到底是不是快樂？其實，過去的修道才是快樂的，真的是很快樂的。現在才是痛苦的，是不是啊？但是，我是給你這樣講在大乘教義中是一種方便說。說實話：我現在還是很快樂的。
不生不滅是體是相，體相一如，就是我們的自性。舍而無舍，無舍而舍，對于法身來講。對于他自己本來的自性，佛來度衆生，佛陀一定是在不生不滅的體裏面度衆生，我問你看到不生不滅這幾個字的時候，不生是佛的體相，爲什麼佛陀還要有這個相來顯現呢？佛陀在不生的體裏面還不是究竟解脫嗎？爲什麼還要度衆生的這個體呢？難道佛陀還有來去的體嗎？釋迦牟尼佛觀音菩薩他是怎麼樣的，他已經證悟了，證到了不生不滅的境界，成佛的人應該是怎麼樣子呢？不離開不滅，安住不生，他的不滅體是衆生的心，無生的體是佛菩薩的心。就像月亮在轉的時候，他同時會現二個景：一個是證悟的人，一個是沒有證悟的人，其有別何在？證悟的人會與月亮同轉，就像月亮在轉，我們只看到他不滅看不到他不生；看不到他無生啊；我們只能告訴你這個無生的體裏面有不滅的體，那麼什麼時候才能感召他不滅呢？那你就到月亮上去，在月亮給你同時轉的時候，就能體悟到。六祖不是講嗎，不是帆動不是風動，是仁者心動。那聽這個話以後，是不是開悟了呢？證明你沒有聽懂。你認爲是他的心動，在你的意識中是另外一個思維，認爲是我的心這個識在動，眼睛閉著不就看不到了嗎？你以爲這個不動就可以啊？你悟一悟，這句話到你身上來，你應該是開悟者；六祖大師開悟的人講開悟的話，如果你要是聽懂了，你也開悟了；如果你沒有聽懂就沒有開悟。一般人說，六祖說“心動”我亦說“心動”，二個心動有何不同呢？仁者心者與法同動之時啊，水與波，如果你只看波，他永遠是個波浪，如果你跟水同體的時候，就沒波沒浪。水永遠是水，你與水同體的時候，是永遠沒有波浪的。波浪的本體是沒有波的，動性的本體是不動的，這個世界上沒有動的東西，我們看什麼都在動，其實沒有東西在動。你有一天跟波同時動的時候，根本沒有波存在。我們這個妄識出來以後就看到外面東西在動，有一天這個妄識沒有了，跟這個法界同體了，你跟他同時在動的時候，這個衆生都不存在了。有一天你證悟到了這個道理，你就跟六祖大師合一了，所以六祖大師講心動，不是帆動不是風動是仁者心動，就是說你現在用妄識在動，事實上你把妄去掉以後，跟這個法相應的體裏面，那他就不動了；我講這個不生不滅，我們現在只看到不滅，沒有看到他不生；爲什麼呢？我們只看到月亮出來下去，上去，下來。
一天你變成月亮的時候，就沒有上下起落了。佛親證了自己是月亮了，所以他還在轉，但是衆生還是感覺到月亮上下起落，紛紛纭纭動個不停。這個上下起落對佛菩薩來講是妙用，攝取無量衆生故。因爲所有的衆生在不滅的體裏面；所有的佛菩薩發的大願，也在這個不滅的體裏面；所以這個生滅的相都是代表衆生的心。我們看到的雖然有生有滅，但是佛菩薩永遠沒有生滅，衆生以爲有生有滅，其實他自己是不生的，也就是說自然度化。升道無窮極，易往而無人，其國不違逆，自然之所牽。就是一切自然，就叫做無爲。他自己是無爲而爲。就像文殊菩薩來看維摩诘居士病時說：我來即不來，不來即來，是故我來了。我來的這個相是不來的體，因爲我來是衆生的相。維摩诘居士講：衆生有病所以我病，我根本就沒有病。我來了是衆生的體來了，其實我沒有來；我還在哪個地方，所以他來而無來，無來而來；他來了也是沒有來，是因爲衆生在這個地方。你有病了，所以我來了，衆生有病了，所以我來了；其實我沒有來。所以我來的這個體，跟沒有來的那個體，根本就無二的。文殊菩薩他是無來的體，他來了是應衆生的心而來，他自己卻沒有來。月亮在轉…
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