..續本文上一頁去，你將來的果報，現生不報，後生會報。你融到法界裏面去，你自己那個識滅了就滅了，然後法界就顯現出來，就是你的實相出來了，你的覺性就變成化身了，不可思議的境界。但是我們重視這個識，衆生以識爲根本啊，沒有識爭名奪利都不存在了，有這個識才有你所謂的兒子孫子，這些都是我的，識斷了，什麼都沒有了。所以這個識對世俗人來講，非常珍貴的。
所以在我們緣行的時候，會産生這種德。我們一定要觀察到，修一切善法不住于相。一定要記住，不住于相才叫做修一切善法。如果你住于相，就不叫善法了。所以講：善男子善女人，這個善男子善女人與諸法實相相應，才能爲善男子善女人。如是我聞，才能爲善男子；沒有如是我聞，不爲善男子。所以如果不聞珍貴的法，不稱爲善男子善女人。不聞應無所住而生其心，就不能了解：無所住的體，無所住的法，無所住的心，法本來無住，心無住是覺性，要生無所住心。一切法無所住故，是法。心跟法，跟無所住的體相應故，自然會生出實相，諸法實相就會現前。如果你有所住，跟實相不能相應，不爲善男子善女人，也不爲修一切善法不住于相，也不爲不住于相修一切善法。這是一個講法，一個講心。修一切善法講相；不住于心，無所住故，是講心；心不住相，是爲善。所以這個世界都是叫善境，本來的實相就是善境，叫做則生實相。只要你不住于相，就回歸于真實體。如是信者，如來實知實見，就是則生實相，就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心實無所得。
隨緣行一定要認識到隨緣行的體是什麼。並不是我們世間講的這個隨便，世間講的隨緣跟諸法實相的隨緣根本就兩回事。大小隨緣，高低隨緣，好壞隨緣，隨緣是住在實相裏面，所以善惡我不分別，好壞我不分別，大小我不分別，這叫隨緣。如果你要大的不要小的，喜歡高的不喜歡低的，喜歡這個不喜歡那個，都不叫做隨緣，與隨緣不能相應。但是世間人一般隨緣，和這個所謂的隨緣行，有一個沖突，世間人一般隨緣就變成隨便。隨緣是安住的，隨緣是自在的，所以看看你是不是隨緣，看看你是不是自在，是不是安住，是不是不動，是不是安心。如果你這個體不相應，不叫隨緣，那叫隨便。
無所求行。因爲你隨緣，自然會無所求。世間就有所求，求名求利求色。對于自己的苦惱來講，我們受無量的苦，爲什麼要急迫的求名求利求色呢？很簡單，內心不具足。有人到寺廟說寺廟好清淨，意思是家裏不清淨；廟裏好莊嚴，意思我家裏不莊嚴；出家好，意思在家不好；你好看，意思說他不好看。什麼東西都是相對而言。社會上爲什麼有所求？求名，因爲他無名；求利，因爲他無利；求色，因爲他無色。一個求名的人，因爲他心中無名啊，他沒有名他自然求名，有名之人怎麼會求名呢？那些人在家裏很清淨，怎麼會說廟裏清淨家裏不清淨呢？那個人很莊嚴，心地上莊嚴，怎麼會說那個地方莊嚴，這個地方不莊嚴呢？心地上莊嚴什麼地方都是莊嚴的，心靈美啊。知道莊嚴處，因爲心莊嚴。一個人莊嚴，到處都是莊嚴。一個人清淨，到處都是清淨的，不會選擇。所以世間人有所求，只有你有所求，都是貪瞋癡，都是貧窮者，可憐的人。大家想一想，我們到底是一個貧窮的人呢，還是富貴的人呢？完全看你有所求和無所求。如果無所求你就是富貴者，有所求你就是貧窮者。大家有沒有所求呢？不管你求佛法還是求世間法，還是求貪瞋癡種種惡業，還是求無上的佛法。只要你有所求，都是錯誤的。佛法到最後是無所求，一定是無所求，只有無所求才是真求。無所求的體是我們出家修道的人所要求的體。無所求也是求啊，無所求就是求無所求。安住在無所求的體裏面，求無所求，那就是無求。所以無所求是我們修行的根本。
有前面報冤行、隨緣行、無所求行，自然而然的會相應，可以觀察一下。無所求並不是在家裏睡覺，並不是懶惰，不是什麼都不幹了。無所求是什麼？無所求無所不求，無所不求無所求，這個是非常拗口的，大腦子要轉一下。在有所求的體裏面，無所求的德。在名利色上面，一切善法裏面，你無所求，這才是無所求。就是說，我不是想得到一個什麼東西，叫無所求。並不是說我心裏面無所求，然後我什麼都不要了，我什麼都不做了，我又不上殿，我也不念佛，我也不參禅，我也不打坐，我又不念經，不是這樣的。無所求是在有所求的體裏面相上面，無所求的體，叫無所求。只要你無所求，諸法平等。所以無所求體跟諸法實相也是相應的。爲什麼叫從事入理呢？從頭開始，不斷不斷地到最後面都是到理裏面去。但是經過事而到理裏面去。如果沒有事，則沒有理；事不立，理就不立；因爲理就在事裏面，離開事就沒有理可得。就像離開生死哪有涅槃呢？
在家人講名利色，出家人講持戒、念經、上早晚殿，這一切一切善法裏面，應該是無所求的體，所以安住當下，充滿信心。在這裏面一直是從始到終，從本到末，從末到本，本末一體，本就是末，末就是本。就像你進大門的時候，就是這個房子，房子就是本，進來開了這個門就是始，一進來就是全部進來了。你把兩只腳跨進來了，你就在這個屋子裏面了。進門的時候叫做始，房子裏面叫本，始本一體。從始到終，從終到始，或大或小，或高或低，或在家或出家，從始到終，或本或始，都是如是安住不動，本體不變。過去馬祖講：即心即佛，法常禅師聽到言下大悟。馬祖心想︰他真的悟道了嗎？就叫一個人去考試一下。這個考試的人，見到法常說︰“師兄！請問你在師父那兒，究竟得到什麼道啊？” 法常回答︰“即心即佛。” “啊呀！”這個人說︰“現在師父不是這樣講了，不講“即心即佛”了！”“老師現在的道是“非心非佛”。法常聽了以後，眉毛一皺說道︰“這個老和尚，專門找人麻煩，我不管他的非心非佛，我還是我的即心即佛。” 馬祖聽了以後，高興得不得了，知道他真的大悟了。就是說，真正明了從始到終是不變的，不因爲你講這個東西就變。佛教講恒心常住。如果你這個心隨著人家變，你這個心肯定是有問題的，你這個法也有問題的，從始到終都是不變的體。你的身體在變化，你的環境在變化，你吃飯穿衣睡覺在變化，但是體不變，一直安住如如不動，從始到終都是這樣的。吃飯穿衣睡覺如如不動，或大或小，或來或去，或在外面朝山也好，在廟裏也好，出去玩也好，安住此心不動，要真實的菩提心啊，這種心處處相應，時時刻刻相應，不要僥幸。不是說嘴巴上用識來相應，心不相應，心不相應就沒要辦法。所以我們坐在這個地方，你把眼睛一垂看到桌子的時候，你什麼想法都沒有，啊！什麼都沒有了！如果你尋思想著某某人差我多少錢啊，你不斷的想不斷的想，煩惱就生出來了。我要去處理這個事情，我要去辦這個事情。我爲什麼要辦這個事情呢？在你回到當下的那一念，你發現巨大的力量，不可思議的這種境界。當下的這種安心，把所有的東西都遮止掉了，馬上就得到一種解脫。
知道當下的本體是不可思議的境界，使你所謂放不下的這種概念，立即變成灰一樣消失掉。在我沒有觀察之前，我也認爲，是不是世間的貪瞋癡放不掉啊？但是我實際做的時候，咦，很容易放掉，那是不可思議，我沒辦法告訴你，我真正的沒辦法告訴你，這個放掉的東西那麼簡單，當下看著這個桌子立即就放掉了，因爲人活在當下，人永遠活在當下。只要你回到活在當下的這一個念頭上面的時候啊，再也不想其他事了，很快就不想想事了。在你想思任何東西，你不斷的想不斷的想的時候，産生一種盲目的，就像毒粉一樣，強烈的滾動就出來了。如果你把它斷掉不想的時候，這種菩提心生出來的時候，當下這一念生起的時候，發現你自己那個相續斷的時候，那麼淡泊，很淡很淡的一件事情。過去兩夫妻吵架，那個居士就跑去找師父，師父不跟她講什麼東西，啪的一下把門關起來把她鎖在裏面，也不跟她講什麼，她就罵這個和尚：臭和尚，我跟你講道理，你不跟我講法，反而把我關在這裏，她就很痛苦，她覺得這個和尚不慈悲。後來過了兩天，她坐在那裏疲倦了，算了吧，等明天再說。第二天她睡一覺醒過來的時候，發現跟丈夫的事情，既然一輩子在一塊，何必去吵架呢？心裏就靜下來了。對法師也不去罵了，她說：法師啊，你把門開一下，我不去恨丈夫了。法師就把門打開，她說：我終于悟到了，跟我丈夫只是一個小小的一件事情。你還有小小的一件事情，他又把門關上了，又把她鎖起來。她說：法師，我已經解決了這個問題，你還把我關在這裏幹什麼呢？她還坐在那個地方，一直想到最後面，一直等到她的心完全活在當下的體裏面，根本沒要一個什麼丈夫，根本也沒有一個法師，根本也沒有一個房子，她在裏面享受法喜的時候，師父說：你已經得道了，我可以把你放出來了。所以我們用一個強行的手段，把自己安住在這個法上面。我們千萬不要去講什麼道理，我們用事實的這個相攝住我們的心，我們當下這一念，慢慢的所有的事情都會淡泊。如果你不斷的相續，想這個問題，就很難解決這個問題。
所以我們往往不能解決的問題，用般若智慧的解決方法非常的迅速。活在當下，很強烈的一個問題，非常急迫的一個問題，非常著急非去不可的一個問題。這個時候我看著這個桌子的時候，我當下這一念啊，天踏下來也不管它那種感覺，我就感覺到那種迅速的方法，真的很快就受用。
人的煩惱，是要寂靜的體來安心。我們安心很重要。所以金剛經講，安這個心很重要。我們心在煩躁的時候，只要把你心安住了就可以了。我們現在所有的煩躁，都因爲心不安。一旦你心安住了，你就沒有事了。如果你想，我要到寺廟裏去，我要去聽法，不斷的想不斷的想，結果你還是不安心。你把心一下安住在當下，金剛經不就是當下這個心嗎？金剛經你聽懂了嘛你就安住了，念佛啊，做事啊，都安了。那你每個地方都是安住在當下，我們生活就是一個當下啊，當下就是實相啊，當下就是我們的真實處啊，剩下都是幻想啊。佛教裏講，無事僧人，無心道人，沒有心的道人沒有事情了，無事而有事，有事而無事，無事安住在有事上面，有事安住在無事的體上面。所以一天到晚做事沒有做啊，一天到晚吃飯沒有吃啊，你不能夠嘴巴說啊，是真正的是這樣做的。你不能說做過了以後才這樣想，才說我剛才吃飯沒有吃啊，睡覺沒有睡啊。其實你睡覺在打了很多的妄想，然後來這個地方說，我吃飯沒有吃，那是實在妄想狂語而已。
如果真正的是這樣做，吃飯穿衣睡覺不思維，安住當下的體充滿信心，不住相故。你不斷的觀心的去做，今天明天後天，就這樣的做，一直這樣下去，你心非常的清淨，非常的單純，單純的心就在這個地方。你不斷的這樣的做，就像我站在那個樓上面看山一樣，我不斷的看山，後來我就想，人就是這樣的思維，人學佛法看書看多了以後，就想山是空的，山是長的，山是短的，山是高的，山是低的，山是有的，山是空的，老是這樣思維，怎麼說這個山是緣起性空的？想那麼多，到最後呢，咦！怎麼打這麼多的妄想啊？所以看書多了也不好啊，看書多了老是要想經典上怎麼說的，我怎麼樣思維，其實經典上講了半天，就是告訴我們：山，青色就是青色的，黃色就是黃色的，當下不動念頭就可以了。哦！這是山，這是水，上殿吃飯，如如不動，你就這樣安住如如不動，一直這樣的不動，由相來攝心。這外面相那麼多來攝你的心，相不動心啊。一看，哦，這是瓶子，這麼簡單，不要再想了，哦，這是房子，這是凳子，都是心，這一念你一直這樣的安住著，這樣的久了以後不可思議，因爲有覺性啊。佛教講叫顯體，我講這個道理給你聽，你已經知道了，叫顯體。顯體，辨體，明體，這叁個過程。明體起決定性，辨體能了解你自己現在的心態的問題。就是我現在講的過程之中，我講只是顯體而已，然後把你辨的體給辨別出來，然後起決定心，而這個決定就是你當下的現在。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 6》全文閱讀結束。