..续本文上一页地方都是可以通达。
“如是我闻”，只要是讲到：“如是我闻”这句话的经典，一定如法。如果你写了一本书，你前面加一个“如是我闻”就不可思议。“如是我闻”解开，一切经典解开，一切文字解开，一切世界解开。“如是我闻”这四个字解开来以后，没有解不开的事情，乃至于杀盗淫妄、吃喝嫖赌，一切一切的事情都会解开，都会得到解脱。所以如是我闻是实相，这四个字是释迦牟尼佛把宇宙的真相安住在“如是我闻”之中，就是正确的知见，而正确的知见安住在任何地方都变成正见。安住在山里面，山就变成正见。安住在水里面，水就变成正见。安住在外道里，外道变成正见。安住在任何一个地方，都变成正见。所以任何一部经典有“如是我闻”四个字，一切皆顺。没有“如是我闻”这几个文字，我们心中要有如是我闻。如果你心中没有如是我闻，那个“如是我闻”也没有用啊。所以讲经的人，自己一定要明了这个，如果你不明了“如是我闻”，就不了解实相，你讲经典肯定是有问题的。为什么呢？你讲这个经典是这个意思，讲那个经典是那个意思，经经不能互印，变成互相的冲突了。啊，释迦牟尼佛讲的这个是人天法，我们不需要看的，我们要出离生死法。哪个法不是出离生死呢？所以我悟到一个什么道理呢？净土法门正是开显我们的智慧，是开显诸经，把所有佛陀的经典开显出来。把《无量寿经》真正通达的人一切经典皆达“如是我闻”。
我们知道随顺因缘而体空故，在这个世界做任何事情，正如马祖所说：万法因缘生，万法因缘灭，我家大沙门，常作如是说。就是说一切是有因缘而生起。而因缘后面是什么呢？就是寂灭，我们所有的缘起的本体后面是寂灭。生灭，一生一灭，生灭的缘起，因为我们执着于缘起，不了解性空故，缘起就是生灭之相，性空就是寂灭之相，寂灭之相和生死之相是一，不是二。我们在缘起里面建立性空的道理，也就是生死里面建立寂灭之体，而寂灭就是生灭，生灭就是寂灭，安住生灭心中寂灭，生灭的体就是寂灭。什么叫寂灭？生灭灭已，寂静为乐，就是解脱的乐。以乐的体安住在生灭的相里面，这个叫做因缘行，叫做随缘行。这跟《金刚经》里讲的：“修一切善法不住于相”相应。修一切善法就是生灭体，所以你看到世间所有生灭的体，修一切善法，就是诸法空相。你心里面安住寂灭之体，行为在一切善上面。你了解世界，吃饭穿衣睡觉，叫做因缘行。不舍因缘，舍因缘无寂灭可得。你舍去生死哪有寂灭可得呢？哪有另外的解脱可言呢？你把生灭给舍掉。舍去生灭还有生灭，为什么呢？舍去当下的生灭的体，那你就建立另外的一个生灭体出来了。长久的下去，不断的舍不断的生，那就是生灭生灭继续相续。如果你当下的生灭的相，建立不生不灭的寂灭体，对当下生灭体生起不生不灭的信心，这就是：修一切善法具足德本，就是这个意思；就是修诸善法不住于相，菩萨不住于相，不应执着，就是这个意思。而不是说舍一切善相，什么叫善相呢？善就是不执着的意思，不执着不住，无住之心则生实相，它会生出实相出来。所以我们安住在这个生灭体里面，离开此生灭的体，无有实相可得。离开生灭的体，没有寂灭可得。离开这个缘起，没有诸法空相，不可得。那不叫随缘了，为什么呢？随缘寂静啊，随缘寂灭啊，随缘自在啊，随缘安住啊，这个是般若行啊。这个是从事上面讲是随缘，为什么讲是事啊？事上就叫随缘而不住于相，所以观诸法空相，这是一个道理。
《金刚经》处处都谈这个问题。并不是一切法讲：无我无人，有我建立无我体，以无我体在有我之中，对立生出无我之体。既然无我，大同一体啊。我是无我，你是无我，我们相貌不一样，但是无我是一样，因为无我是体是一。相有诸相，就是一切相是一体，有我见无我。有无是诸法之相，生出无我之体是什么呢？大家同为一体，就是无我在有我之中，有我在无我之中，不是舍有我另有无我可得，头上安头，那就错误了，那就离开了佛法很远很远。你在这个有我体里面建立实相，建立无我，建立空性，建立大同一体；这时你安住在这个世间，我们就修这个般若行，这个叫做中道思想。这个不偏有不偏空，在有是俗义谛，在空是圣义谛，在中间无所得，此人为菩萨。如果你认识到这个问题，你这样的行为，你就是一个菩萨。你有一念这样的思维，你就有这一念是真实菩萨，如是净信者，如来实知实见，与实相相应故，与善相应故。什么叫善呢？修诸善法，对当下这个我，生起无我的体，你了解这个体的时候，安住在这个相上面，没有分别，这里面能生一切功德，能生诸法实相，能生莲花，莲花小小的在你脚下生出来了。你不断的思维，不断的相续，你的功德不断的广大，你的大丈夫相、大自在相、大安住相、大安乐行，在你脚下，慢慢的你就增长了威德力。你自己感觉到你在这个地方，你是有感觉的，是有体会的，你会感觉得到，一定能够在你心中生出来。这一念生起的时候就不可思议了。因为有缘起故，有随缘行。
随缘这个缘是相，随缘建立体空，只要你是随缘就是平等的，随缘是无住，随缘是大安心。知道了缘才能随缘，你不知道缘怎么随缘呢？知道过去的因，知道了缘起是我执，因为我执才产生痛苦。现在这个缘来了我不住了，我了解它了，我认识到了，你的这个心就越放越松，越放越松。如果你执着，越执着越坚固。这个随缘并不是随便，随缘是修一切善法不住于相。
所以随缘后面就是无所求行。你想想在你随缘行的时候，你发现你无所求。我们现在已经了解了缘，是过去的因，因为我执着了，才有大家积聚在一块，我要放松了，大家也就散开来了。因为我们有这个执着，才有我们大家的相续，这种相续你再执着，虽然是善法的相续，也只能作为一个天道而已。我们现在变成出家、在家，都是过去的执着而来，也是一种执着体，毕竟还在六道轮回啊！但是果报我们看不见啊，你这个坚固执着的体，没了解它的性空，没了解你本来是没有我的体，你不知道大众是一体的。你在心里面产生一个分别，或着随便，也就是对你当下不珍重，对你当下念念不珍重。随缘恭敬，什么叫恭敬啊？什么叫礼拜？恭敬就是礼拜。不恭敬，你礼拜也是假礼拜。什么叫恭敬呢？如果你了解了这个性空的道理，当下这一念生起无上的信心的时候，叫一心，而一心即恭敬。如果你没有这个一心，你就不是恭敬。什么叫一心呢？一心是大忏悔。一切法观诸法空相，是为一心。一心是大同，我们一念与大众同为一体，这叫一心。一心并不是我意识的一心，是觉的一念为一心，觉悟到实相。而这种实相相续的那一念叫一心，并不是说我们念阿弥陀佛、念阿弥陀佛，念的那个一心，那叫意识的一心，是意识；并不是觉悟的一心。
那是用意识，用耳朵听到以后，相续在耳朵，刹那刹那产生摩擦，而这种摩擦产生惯性的摩擦。我有一天在海边睡了一个晚上，那个船过来突突突突地响，搞到我一晚上都没睡觉。我问另外一个法师，这个船这么吵你怎么睡得着啊？他说我恰恰像凡夫，你听到这个船的声音很烦，但是我要听不到反而烦。他觉得没有这个船的声音，他感觉失去了什么东西的感觉。他反而觉得心里有中惊恐的感觉，他非要听到这个声音睡觉。就像那个孩子，妈妈在旁边摇啊摇，妈妈一走就哭起来了，妈妈摇一摇他又睡着了睡得很好，但是妈妈一走了，他又醒过来了，所以他没有这个声音在哼啊，他反而睡不着觉。所以人就是这样，在声尘里面其实是一个识在被一个声音给拉住了，他认为这个是解脱体，其实那不是解脱体，那是一个识跟尘两个连在一起，变成一个惯性了，而这种惯性还是在六道轮回之中，根本没有出来生死。所以把这个识当作解脱之相，不管是善法也好恶法也好，都是不能出离生死的。我在博客里面写了一篇文章就讲到这个问题：用识，以为这个识是解脱的对象，其实识是不能解脱的，非常的危险。因为因果在那个地方，果报我们看不见，但是你这个识它肯定要堕落于果报。
我们只有把自己这个识融到法界里面去，识本来是空的，跟法界同体，法界是无识的，那个识本身就是法界里面生出来的一个幻景。法界是什么呢？是心与法的同体，就是法身和报身。一旦你这个识断灭了，但是你的觉性还在那个地方的时候，你的觉性显现出来的时候，就是法身和报身。但是你执着于识的时候，你不融到法界里面去，你首先没要觉悟这个道理，然后用识来做事，都在识上面下功夫。所以这个识是虚幻的，只有你融到法界里面去。你说我把我这个功德做了以后回向到法界里面去，你说有没有用？我们永远不知道到底有没有用。但确实真的有用，融到法界里面去是真实，那是实相。如果另外有所着就错了。因为法界不可思议，融到法界里面去了，这个体其实就是法身和报身，那是空性和空性本来含着的德在那个地方。我们修行打坐，你可以看到山河大地及虚空的功德，可以看到它的静相的功德。一个人德行很重的时候，山会冒出一种烟，这种烟都是紫色的。一个人的德行非常好的时候，你走到那个地方，那个地方都会吉祥。所以你德重会感召于天地，天地是德之本。没有天地，没有法界，你这个识里面不能够影现出你自己，我现在的这个果报、福德。如果你大德现前的时候，你走在大地上面，大地会冒紫色的烟。所以你走到哪个地方，人家觉得你身上有光，有这种感觉。一个人德重这个山河大地会产生变化。一个人德轻或着没有德的人，就不会。但这种果报我们发现不了。我们在现实中从我们的意识上面永远发现不了，但相上面可以看得到，实实在在的可以看得到的，别人家有感受的。如果你真实的把你的功德回向到法界里面去，你破你的识，不要相信你的识，然后彻底的相信法性，彻底的相信这个缘起性空的道理，融到这个法界里面…
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