..續本文上一頁地方都是可以通達。
“如是我聞”，只要是講到：“如是我聞”這句話的經典，一定如法。如果你寫了一本書，你前面加一個“如是我聞”就不可思議。“如是我聞”解開，一切經典解開，一切文字解開，一切世界解開。“如是我聞”這四個字解開來以後，沒有解不開的事情，乃至于殺盜淫妄、吃喝嫖賭，一切一切的事情都會解開，都會得到解脫。所以如是我聞是實相，這四個字是釋迦牟尼佛把宇宙的真相安住在“如是我聞”之中，就是正確的知見，而正確的知見安住在任何地方都變成正見。安住在山裏面，山就變成正見。安住在水裏面，水就變成正見。安住在外道裏，外道變成正見。安住在任何一個地方，都變成正見。所以任何一部經典有“如是我聞”四個字，一切皆順。沒有“如是我聞”這幾個文字，我們心中要有如是我聞。如果你心中沒有如是我聞，那個“如是我聞”也沒有用啊。所以講經的人，自己一定要明了這個，如果你不明了“如是我聞”，就不了解實相，你講經典肯定是有問題的。爲什麼呢？你講這個經典是這個意思，講那個經典是那個意思，經經不能互印，變成互相的沖突了。啊，釋迦牟尼佛講的這個是人天法，我們不需要看的，我們要出離生死法。哪個法不是出離生死呢？所以我悟到一個什麼道理呢？淨土法門正是開顯我們的智慧，是開顯諸經，把所有佛陀的經典開顯出來。把《無量壽經》真正通達的人一切經典皆達“如是我聞”。
我們知道隨順因緣而體空故，在這個世界做任何事情，正如馬祖所說：萬法因緣生，萬法因緣滅，我家大沙門，常作如是說。就是說一切是有因緣而生起。而因緣後面是什麼呢？就是寂滅，我們所有的緣起的本體後面是寂滅。生滅，一生一滅，生滅的緣起，因爲我們執著于緣起，不了解性空故，緣起就是生滅之相，性空就是寂滅之相，寂滅之相和生死之相是一，不是二。我們在緣起裏面建立性空的道理，也就是生死裏面建立寂滅之體，而寂滅就是生滅，生滅就是寂滅，安住生滅心中寂滅，生滅的體就是寂滅。什麼叫寂滅？生滅滅已，寂靜爲樂，就是解脫的樂。以樂的體安住在生滅的相裏面，這個叫做因緣行，叫做隨緣行。這跟《金剛經》裏講的：“修一切善法不住于相”相應。修一切善法就是生滅體，所以你看到世間所有生滅的體，修一切善法，就是諸法空相。你心裏面安住寂滅之體，行爲在一切善上面。你了解世界，吃飯穿衣睡覺，叫做因緣行。不舍因緣，舍因緣無寂滅可得。你舍去生死哪有寂滅可得呢？哪有另外的解脫可言呢？你把生滅給舍掉。舍去生滅還有生滅，爲什麼呢？舍去當下的生滅的體，那你就建立另外的一個生滅體出來了。長久的下去，不斷的舍不斷的生，那就是生滅生滅繼續相續。如果你當下的生滅的相，建立不生不滅的寂滅體，對當下生滅體生起不生不滅的信心，這就是：修一切善法具足德本，就是這個意思；就是修諸善法不住于相，菩薩不住于相，不應執著，就是這個意思。而不是說舍一切善相，什麼叫善相呢？善就是不執著的意思，不執著不住，無住之心則生實相，它會生出實相出來。所以我們安住在這個生滅體裏面，離開此生滅的體，無有實相可得。離開生滅的體，沒有寂滅可得。離開這個緣起，沒有諸法空相，不可得。那不叫隨緣了，爲什麼呢？隨緣寂靜啊，隨緣寂滅啊，隨緣自在啊，隨緣安住啊，這個是般若行啊。這個是從事上面講是隨緣，爲什麼講是事啊？事上就叫隨緣而不住于相，所以觀諸法空相，這是一個道理。
《金剛經》處處都談這個問題。並不是一切法講：無我無人，有我建立無我體，以無我體在有我之中，對立生出無我之體。既然無我，大同一體啊。我是無我，你是無我，我們相貌不一樣，但是無我是一樣，因爲無我是體是一。相有諸相，就是一切相是一體，有我見無我。有無是諸法之相，生出無我之體是什麼呢？大家同爲一體，就是無我在有我之中，有我在無我之中，不是舍有我另有無我可得，頭上安頭，那就錯誤了，那就離開了佛法很遠很遠。你在這個有我體裏面建立實相，建立無我，建立空性，建立大同一體；這時你安住在這個世間，我們就修這個般若行，這個叫做中道思想。這個不偏有不偏空，在有是俗義谛，在空是聖義谛，在中間無所得，此人爲菩薩。如果你認識到這個問題，你這樣的行爲，你就是一個菩薩。你有一念這樣的思維，你就有這一念是真實菩薩，如是淨信者，如來實知實見，與實相相應故，與善相應故。什麼叫善呢？修諸善法，對當下這個我，生起無我的體，你了解這個體的時候，安住在這個相上面，沒有分別，這裏面能生一切功德，能生諸法實相，能生蓮花，蓮花小小的在你腳下生出來了。你不斷的思維，不斷的相續，你的功德不斷的廣大，你的大丈夫相、大自在相、大安住相、大安樂行，在你腳下，慢慢的你就增長了威德力。你自己感覺到你在這個地方，你是有感覺的，是有體會的，你會感覺得到，一定能夠在你心中生出來。這一念生起的時候就不可思議了。因爲有緣起故，有隨緣行。
隨緣這個緣是相，隨緣建立體空，只要你是隨緣就是平等的，隨緣是無住，隨緣是大安心。知道了緣才能隨緣，你不知道緣怎麼隨緣呢？知道過去的因，知道了緣起是我執，因爲我執才産生痛苦。現在這個緣來了我不住了，我了解它了，我認識到了，你的這個心就越放越松，越放越松。如果你執著，越執著越堅固。這個隨緣並不是隨便，隨緣是修一切善法不住于相。
所以隨緣後面就是無所求行。你想想在你隨緣行的時候，你發現你無所求。我們現在已經了解了緣，是過去的因，因爲我執著了，才有大家積聚在一塊，我要放松了，大家也就散開來了。因爲我們有這個執著，才有我們大家的相續，這種相續你再執著，雖然是善法的相續，也只能作爲一個天道而已。我們現在變成出家、在家，都是過去的執著而來，也是一種執著體，畢竟還在六道輪回啊！但是果報我們看不見啊，你這個堅固執著的體，沒了解它的性空，沒了解你本來是沒有我的體，你不知道大衆是一體的。你在心裏面産生一個分別，或著隨便，也就是對你當下不珍重，對你當下念念不珍重。隨緣恭敬，什麼叫恭敬啊？什麼叫禮拜？恭敬就是禮拜。不恭敬，你禮拜也是假禮拜。什麼叫恭敬呢？如果你了解了這個性空的道理，當下這一念生起無上的信心的時候，叫一心，而一心即恭敬。如果你沒有這個一心，你就不是恭敬。什麼叫一心呢？一心是大忏悔。一切法觀諸法空相，是爲一心。一心是大同，我們一念與大衆同爲一體，這叫一心。一心並不是我意識的一心，是覺的一念爲一心，覺悟到實相。而這種實相相續的那一念叫一心，並不是說我們念阿彌陀佛、念阿彌陀佛，念的那個一心，那叫意識的一心，是意識；並不是覺悟的一心。
那是用意識，用耳朵聽到以後，相續在耳朵，刹那刹那産生摩擦，而這種摩擦産生慣性的摩擦。我有一天在海邊睡了一個晚上，那個船過來突突突突地響，搞到我一晚上都沒睡覺。我問另外一個法師，這個船這麼吵你怎麼睡得著啊？他說我恰恰像凡夫，你聽到這個船的聲音很煩，但是我要聽不到反而煩。他覺得沒有這個船的聲音，他感覺失去了什麼東西的感覺。他反而覺得心裏有中驚恐的感覺，他非要聽到這個聲音睡覺。就像那個孩子，媽媽在旁邊搖啊搖，媽媽一走就哭起來了，媽媽搖一搖他又睡著了睡得很好，但是媽媽一走了，他又醒過來了，所以他沒有這個聲音在哼啊，他反而睡不著覺。所以人就是這樣，在聲塵裏面其實是一個識在被一個聲音給拉住了，他認爲這個是解脫體，其實那不是解脫體，那是一個識跟塵兩個連在一起，變成一個慣性了，而這種慣性還是在六道輪回之中，根本沒有出來生死。所以把這個識當作解脫之相，不管是善法也好惡法也好，都是不能出離生死的。我在博客裏面寫了一篇文章就講到這個問題：用識，以爲這個識是解脫的對象，其實識是不能解脫的，非常的危險。因爲因果在那個地方，果報我們看不見，但是你這個識它肯定要墮落于果報。
我們只有把自己這個識融到法界裏面去，識本來是空的，跟法界同體，法界是無識的，那個識本身就是法界裏面生出來的一個幻景。法界是什麼呢？是心與法的同體，就是法身和報身。一旦你這個識斷滅了，但是你的覺性還在那個地方的時候，你的覺性顯現出來的時候，就是法身和報身。但是你執著于識的時候，你不融到法界裏面去，你首先沒要覺悟這個道理，然後用識來做事，都在識上面下功夫。所以這個識是虛幻的，只有你融到法界裏面去。你說我把我這個功德做了以後回向到法界裏面去，你說有沒有用？我們永遠不知道到底有沒有用。但確實真的有用，融到法界裏面去是真實，那是實相。如果另外有所著就錯了。因爲法界不可思議，融到法界裏面去了，這個體其實就是法身和報身，那是空性和空性本來含著的德在那個地方。我們修行打坐，你可以看到山河大地及虛空的功德，可以看到它的靜相的功德。一個人德行很重的時候，山會冒出一種煙，這種煙都是紫色的。一個人的德行非常好的時候，你走到那個地方，那個地方都會吉祥。所以你德重會感召于天地，天地是德之本。沒有天地，沒有法界，你這個識裏面不能夠影現出你自己，我現在的這個果報、福德。如果你大德現前的時候，你走在大地上面，大地會冒紫色的煙。所以你走到哪個地方，人家覺得你身上有光，有這種感覺。一個人德重這個山河大地會産生變化。一個人德輕或著沒有德的人，就不會。但這種果報我們發現不了。我們在現實中從我們的意識上面永遠發現不了，但相上面可以看得到，實實在在的可以看得到的，別人家有感受的。如果你真實的把你的功德回向到法界裏面去，你破你的識，不要相信你的識，然後徹底的相信法性，徹底的相信這個緣起性空的道理，融到這個法界裏面…
《《金剛經》系列開示 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…