..续本文上一页去，你将来的果报，现生不报，后生会报。你融到法界里面去，你自己那个识灭了就灭了，然后法界就显现出来，就是你的实相出来了，你的觉性就变成化身了，不可思议的境界。但是我们重视这个识，众生以识为根本啊，没有识争名夺利都不存在了，有这个识才有你所谓的儿子孙子，这些都是我的，识断了，什么都没有了。所以这个识对世俗人来讲，非常珍贵的。
所以在我们缘行的时候，会产生这种德。我们一定要观察到，修一切善法不住于相。一定要记住，不住于相才叫做修一切善法。如果你住于相，就不叫善法了。所以讲：善男子善女人，这个善男子善女人与诸法实相相应，才能为善男子善女人。如是我闻，才能为善男子；没有如是我闻，不为善男子。所以如果不闻珍贵的法，不称为善男子善女人。不闻应无所住而生其心，就不能了解：无所住的体，无所住的法，无所住的心，法本来无住，心无住是觉性，要生无所住心。一切法无所住故，是法。心跟法，跟无所住的体相应故，自然会生出实相，诸法实相就会现前。如果你有所住，跟实相不能相应，不为善男子善女人，也不为修一切善法不住于相，也不为不住于相修一切善法。这是一个讲法，一个讲心。修一切善法讲相；不住于心，无所住故，是讲心；心不住相，是为善。所以这个世界都是叫善境，本来的实相就是善境，叫做则生实相。只要你不住于相，就回归于真实体。如是信者，如来实知实见，就是则生实相，就是发阿耨多罗三藐三菩提心实无所得。
随缘行一定要认识到随缘行的体是什么。并不是我们世间讲的这个随便，世间讲的随缘跟诸法实相的随缘根本就两回事。大小随缘，高低随缘，好坏随缘，随缘是住在实相里面，所以善恶我不分别，好坏我不分别，大小我不分别，这叫随缘。如果你要大的不要小的，喜欢高的不喜欢低的，喜欢这个不喜欢那个，都不叫做随缘，与随缘不能相应。但是世间人一般随缘，和这个所谓的随缘行，有一个冲突，世间人一般随缘就变成随便。随缘是安住的，随缘是自在的，所以看看你是不是随缘，看看你是不是自在，是不是安住，是不是不动，是不是安心。如果你这个体不相应，不叫随缘，那叫随便。
无所求行。因为你随缘，自然会无所求。世间就有所求，求名求利求色。对于自己的苦恼来讲，我们受无量的苦，为什么要急迫的求名求利求色呢？很简单，内心不具足。有人到寺庙说寺庙好清净，意思是家里不清净；庙里好庄严，意思我家里不庄严；出家好，意思在家不好；你好看，意思说他不好看。什么东西都是相对而言。社会上为什么有所求？求名，因为他无名；求利，因为他无利；求色，因为他无色。一个求名的人，因为他心中无名啊，他没有名他自然求名，有名之人怎么会求名呢？那些人在家里很清净，怎么会说庙里清净家里不清净呢？那个人很庄严，心地上庄严，怎么会说那个地方庄严，这个地方不庄严呢？心地上庄严什么地方都是庄严的，心灵美啊。知道庄严处，因为心庄严。一个人庄严，到处都是庄严。一个人清净，到处都是清净的，不会选择。所以世间人有所求，只有你有所求，都是贪瞋痴，都是贫穷者，可怜的人。大家想一想，我们到底是一个贫穷的人呢，还是富贵的人呢？完全看你有所求和无所求。如果无所求你就是富贵者，有所求你就是贫穷者。大家有没有所求呢？不管你求佛法还是求世间法，还是求贪瞋痴种种恶业，还是求无上的佛法。只要你有所求，都是错误的。佛法到最后是无所求，一定是无所求，只有无所求才是真求。无所求的体是我们出家修道的人所要求的体。无所求也是求啊，无所求就是求无所求。安住在无所求的体里面，求无所求，那就是无求。所以无所求是我们修行的根本。
有前面报冤行、随缘行、无所求行，自然而然的会相应，可以观察一下。无所求并不是在家里睡觉，并不是懒惰，不是什么都不干了。无所求是什么？无所求无所不求，无所不求无所求，这个是非常拗口的，大脑子要转一下。在有所求的体里面，无所求的德。在名利色上面，一切善法里面，你无所求，这才是无所求。就是说，我不是想得到一个什么东西，叫无所求。并不是说我心里面无所求，然后我什么都不要了，我什么都不做了，我又不上殿，我也不念佛，我也不参禅，我也不打坐，我又不念经，不是这样的。无所求是在有所求的体里面相上面，无所求的体，叫无所求。只要你无所求，诸法平等。所以无所求体跟诸法实相也是相应的。为什么叫从事入理呢？从头开始，不断不断地到最后面都是到理里面去。但是经过事而到理里面去。如果没有事，则没有理；事不立，理就不立；因为理就在事里面，离开事就没有理可得。就像离开生死哪有涅槃呢？
在家人讲名利色，出家人讲持戒、念经、上早晚殿，这一切一切善法里面，应该是无所求的体，所以安住当下，充满信心。在这里面一直是从始到终，从本到末，从末到本，本末一体，本就是末，末就是本。就像你进大门的时候，就是这个房子，房子就是本，进来开了这个门就是始，一进来就是全部进来了。你把两只脚跨进来了，你就在这个屋子里面了。进门的时候叫做始，房子里面叫本，始本一体。从始到终，从终到始，或大或小，或高或低，或在家或出家，从始到终，或本或始，都是如是安住不动，本体不变。过去马祖讲：即心即佛，法常禅师听到言下大悟。马祖心想︰他真的悟道了吗？就叫一个人去考试一下。这个考试的人，见到法常说︰“师兄！请问你在师父那儿，究竟得到什么道啊？” 法常回答︰“即心即佛。” “啊呀！”这个人说︰“现在师父不是这样讲了，不讲“即心即佛”了！”“老师现在的道是“非心非佛”。法常听了以后，眉毛一皱说道︰“这个老和尚，专门找人麻烦，我不管他的非心非佛，我还是我的即心即佛。” 马祖听了以后，高兴得不得了，知道他真的大悟了。就是说，真正明了从始到终是不变的，不因为你讲这个东西就变。佛教讲恒心常住。如果你这个心随着人家变，你这个心肯定是有问题的，你这个法也有问题的，从始到终都是不变的体。你的身体在变化，你的环境在变化，你吃饭穿衣睡觉在变化，但是体不变，一直安住如如不动，从始到终都是这样的。吃饭穿衣睡觉如如不动，或大或小，或来或去，或在外面朝山也好，在庙里也好，出去玩也好，安住此心不动，要真实的菩提心啊，这种心处处相应，时时刻刻相应，不要侥幸。不是说嘴巴上用识来相应，心不相应，心不相应就没要办法。所以我们坐在这个地方，你把眼睛一垂看到桌子的时候，你什么想法都没有，啊！什么都没有了！如果你寻思想着某某人差我多少钱啊，你不断的想不断的想，烦恼就生出来了。我要去处理这个事情，我要去办这个事情。我为什么要办这个事情呢？在你回到当下的那一念，你发现巨大的力量，不可思议的这种境界。当下的这种安心，把所有的东西都遮止掉了，马上就得到一种解脱。
知道当下的本体是不可思议的境界，使你所谓放不下的这种概念，立即变成灰一样消失掉。在我没有观察之前，我也认为，是不是世间的贪瞋痴放不掉啊？但是我实际做的时候，咦，很容易放掉，那是不可思议，我没办法告诉你，我真正的没办法告诉你，这个放掉的东西那么简单，当下看着这个桌子立即就放掉了，因为人活在当下，人永远活在当下。只要你回到活在当下的这一个念头上面的时候啊，再也不想其他事了，很快就不想想事了。在你想思任何东西，你不断的想不断的想的时候，产生一种盲目的，就像毒粉一样，强烈的滚动就出来了。如果你把它断掉不想的时候，这种菩提心生出来的时候，当下这一念生起的时候，发现你自己那个相续断的时候，那么淡泊，很淡很淡的一件事情。过去两夫妻吵架，那个居士就跑去找师父，师父不跟她讲什么东西，啪的一下把门关起来把她锁在里面，也不跟她讲什么，她就骂这个和尚：臭和尚，我跟你讲道理，你不跟我讲法，反而把我关在这里，她就很痛苦，她觉得这个和尚不慈悲。后来过了两天，她坐在那里疲倦了，算了吧，等明天再说。第二天她睡一觉醒过来的时候，发现跟丈夫的事情，既然一辈子在一块，何必去吵架呢？心里就静下来了。对法师也不去骂了，她说：法师啊，你把门开一下，我不去恨丈夫了。法师就把门打开，她说：我终于悟到了，跟我丈夫只是一个小小的一件事情。你还有小小的一件事情，他又把门关上了，又把她锁起来。她说：法师，我已经解决了这个问题，你还把我关在这里干什么呢？她还坐在那个地方，一直想到最后面，一直等到她的心完全活在当下的体里面，根本没要一个什么丈夫，根本也没有一个法师，根本也没有一个房子，她在里面享受法喜的时候，师父说：你已经得道了，我可以把你放出来了。所以我们用一个强行的手段，把自己安住在这个法上面。我们千万不要去讲什么道理，我们用事实的这个相摄住我们的心，我们当下这一念，慢慢的所有的事情都会淡泊。如果你不断的相续，想这个问题，就很难解决这个问题。
所以我们往往不能解决的问题，用般若智慧的解决方法非常的迅速。活在当下，很强烈的一个问题，非常急迫的一个问题，非常着急非去不可的一个问题。这个时候我看着这个桌子的时候，我当下这一念啊，天踏下来也不管它那种感觉，我就感觉到那种迅速的方法，真的很快就受用。
人的烦恼，是要寂静的体来安心。我们安心很重要。所以金刚经讲，安这个心很重要。我们心在烦躁的时候，只要把你心安住了就可以了。我们现在所有的烦躁，都因为心不安。一旦你心安住了，你就没有事了。如果你想，我要到寺庙里去，我要去听法，不断的想不断的想，结果你还是不安心。你把心一下安住在当下，金刚经不就是当下这个心吗？金刚经你听懂了嘛你就安住了，念佛啊，做事啊，都安了。那你每个地方都是安住在当下，我们生活就是一个当下啊，当下就是实相啊，当下就是我们的真实处啊，剩下都是幻想啊。佛教里讲，无事僧人，无心道人，没有心的道人没有事情了，无事而有事，有事而无事，无事安住在有事上面，有事安住在无事的体上面。所以一天到晚做事没有做啊，一天到晚吃饭没有吃啊，你不能够嘴巴说啊，是真正的是这样做的。你不能说做过了以后才这样想，才说我刚才吃饭没有吃啊，睡觉没有睡啊。其实你睡觉在打了很多的妄想，然后来这个地方说，我吃饭没有吃，那是实在妄想狂语而已。
如果真正的是这样做，吃饭穿衣睡觉不思维，安住当下的体充满信心，不住相故。你不断的观心的去做，今天明天后天，就这样的做，一直这样下去，你心非常的清净，非常的单纯，单纯的心就在这个地方。你不断的这样的做，就像我站在那个楼上面看山一样，我不断的看山，后来我就想，人就是这样的思维，人学佛法看书看多了以后，就想山是空的，山是长的，山是短的，山是高的，山是低的，山是有的，山是空的，老是这样思维，怎么说这个山是缘起性空的？想那么多，到最后呢，咦！怎么打这么多的妄想啊？所以看书多了也不好啊，看书多了老是要想经典上怎么说的，我怎么样思维，其实经典上讲了半天，就是告诉我们：山，青色就是青色的，黄色就是黄色的，当下不动念头就可以了。哦！这是山，这是水，上殿吃饭，如如不动，你就这样安住如如不动，一直这样的不动，由相来摄心。这外面相那么多来摄你的心，相不动心啊。一看，哦，这是瓶子，这么简单，不要再想了，哦，这是房子，这是凳子，都是心，这一念你一直这样的安住着，这样的久了以后不可思议，因为有觉性啊。佛教讲叫显体，我讲这个道理给你听，你已经知道了，叫显体。显体，辨体，明体，这三个过程。明体起决定性，辨体能了解你自己现在的心态的问题。就是我现在讲的过程之中，我讲只是显体而已，然后把你辨的体给辨别出来，然后起决定心，而这个决定就是你当下的现在。南摩阿弥陀佛！
《《金刚经》系列开示 6》全文阅读结束。