..續本文上一頁外面的色聲香味觸法，就是你的言耳鼻舌身意，你不就分成色聲香味觸法了嗎？你在外面還有什麼爭執呢？這外面還有衆生可度嗎？有人我衆生嗎？有沒有？所以是大圓光相啊，這外面是一道光啊，變人我相。通過人我相，了知實相。緊緊記住，在眼爲色，在耳爲音，你對面就是一個色相而已，對面就是一個耳朵聲音而已。色相無相的，由我一心來納受，都是我一心，是故我自己，哪有分別呢？你是我的色相，他還是我的色相，色相于一心，證明色相是一體的。既然是一體，是我的分別心認爲有你我他，其實同一色相，黃色與黃色，白色與白色，黑色與黑色，青色與青色，綠色與綠色，房子與房子，種種的顔色其實是一個顔色，都是我們的心裏面的一個顔色，就是我們的眼。所以自己不斷的這樣觀察，破我執，破法執，法平等故就破法執。沒有我故，我執也破；我執也破法執也破，你就安住在裏面如如不動，大我就現前，自然把我去掉。所以行住坐臥亦如是，你行住坐臥一直這樣安住著，一行叁昧就現前了。現一相叁昧即本體實相。這種思維是什麼呢？就是把宇宙的實相跟你說了。我們沒有悟之前，就是把妄當真，把真當妄。就是認爲你看到才是真實的，看不到就不真實，把真的東西認爲是虛幻的吧是說一說吧，我講的這個東西反而你認爲是妄的，然後抓住妄的東西還認爲是真的，把真的東西認爲是妄的，叫四顛倒法。我們的知見往往不隨著佛見，把我們的身見、邊見、見取見、戒取見、種種邪見安立不動，然後把佛的知見放去不管，不如佛這樣地修持，以你自己的知見來修持，那就犯了毛病。所以我們修行，與實相相應才叫修行，諸法空相才叫修行。如果你與諸法實相不能相應，就不叫修行。所以我們了知，因爲我執故，見惑煩惱生起，我身執非常重故變成我見，我見就是身執，就變成粗惑煩惱。因爲身體執著非常重故，因此對下有風病有火病，對上是飄對上是沈，地火風水，所以有精神病啊，浮躁的病啊，不安的病啊種種病。或者身體有病啊，或著下垂啊，痛苦、沈重，心中的負擔好重啊，就是有不安的狀態有消極的狀態。對于浮來講，就是不安躁動；對下來講，消極，內心沈重，身體水腫，種種病就會生起，都因爲對身體的執著。不但生出種種病，還生出很多驚恐、不安，常常對身體有強烈的照顧，走路會怕，常常防止于別人，稍微人家在外面講話就懷疑，到外面去老是要打扮一下，都是因爲身體執著。隨時隨地都會注意自己的身體，沒有坦然自在的感覺，常常照顧自己，裝模作樣，都是因爲身體的執著。
人有沒有修行，並不看他裝模作樣，全看他內心的純潔，內心有沒有一個純潔的體，從小孩子的眼睛裏看得到，黑白分明。一個純潔的人，即使做了很多的過失，無非是習氣而已，但是他的純潔永遠不會受汙染。比如沙河街上的＊＊，他是當官的是一個追求名利的人。但是有一天我看他拿著一個很小很小的電話簿，還沒有這個手機大，他打電話的時候翻啊翻啊翻啊，我從這裏看出他內心純潔的心，就像一個孩子在做一件事情一樣。這時我才知道，他的內心的純潔的心還在，所以他這個人還可以教化，所以我願意跟他交一個朋友，就是晚上半夜叁點鍾我還願意跟他在一塊，跟他非常好的一個人。其實他在社會上，他還有他的習氣，但是他就願意到廟裏來，晚上來跟我一塊下棋一塊玩，他願意跟我在一起。爲什麼社會上那些人裝模作樣的坐在那個地方，從他眼睛裏就看出來虛假故，根本就看不到他內心的那種純潔，內心那種童氣已經沒有了。所以這樣的人，雖然當的官再大，說實在話我跟他根本就交流不上，因爲他那種霸氣，他那種驕傲，把他內心的純潔全部給消滅了。特別一些搞藝術的人，畫畫的人，他內心中都非常純潔，我們一塊的時候就反映出那種孩子的心，很純潔的這種心。雖然他們在外面染著，産生後天一些不滿足的地方，但是他的道氣未失。我們應該把我們的道氣，內心的純潔的氣質修出來，所以我們要純潔，這個很重要。不要把我們表面俗的東西搞出來了。所以修行能不能成就，七分在于先天，叁分在于後天，看你的先天有沒有這個因。很多人吃了很多的苦也不能成功。但是有的人他只要稍微修一下就很大的成就。證明他過去的因地很重要。六祖大師，一聞金剛經就悟了。我們看了一輩子金剛經還沒有多大的悟性，證明說我們內心裏面因地的純潔的心，已經很久以來被汙垢迷失，沒有像六祖大師那樣立即承當的心。純潔的氣質很重要。在我這個地方的人都是比較純潔一點的人，因爲我這裏又沒有名又沒有利。既然沒有名利，那肯定就比較純潔了。所以在我這個地方的人，我相信他是比較純潔的。你想一想，又沒有名又沒有利又沒有錢財，大家爲什麼要住在這裏？我心中很清楚的。並不是這個地方什麼東西把你迷住了，是因爲這個地方還有一股道氣，這個道氣跟大家這個道心是相應的。如果不相應，在我這裏住不住的，絕對會煩躁、煩惱，幹嘛要住在這裏呢？多少人在這個地方來來去去，他爲什麼住不住呢？包括居士也是，搞些神秘奇怪的東西他來住一下，平時他就不來，叫他修道他就不願意幹了，叫他好好念佛他就不願意幹了。搞幾天般舟叁昧他就來了，講法就來了，平時就不來，都是不純潔的心。
過去虛雲老和尚，一個人跟他說：師父，我來聽法。虛雲老和尚說：法就在你肚皮上面，你聽什麼法？不跟他講！意思說你一肚子法，一肚子想聽法，一肚子想說法，其實你根本不行，你聽法有什麼意義呢？聽了法而不去行，不去觀照，你不知道法在當下，講了也沒有用，講的法再多也沒有用。所以很多人打電話，師父我要來啊，我來聽法！好幾個都要來，南昌的，我說你不要來，來幹什麼，聽法來了平時不來。平時不修行，聽法來了，不是肚皮上聽法嗎？心裏面跟法不相應，不行法。平時煩煩惱惱的，講法時來幹什麼，自欺欺人。所以法與純潔的心是相應的。
本身金剛經不是講得好玩的，不是增加貢高我慢的，並不是說我們得到一個什麼東西，其實就兩個字：老實！把金剛經講完，大家都很老實了，真正的老實下來了。並不是我開悟了！開什麼悟呢？聖一法師說：說有開悟可得的人，永遠開不了悟！有開悟的體給你，這個人永遠沒有開悟。如果講開悟的體給你，你認爲你開悟了，那這個人永遠沒有開悟。害了他。所以這個東西是不可思議的東西。只是叫我們老實，很簡單的。我就體會到，我現在修行，其實我就感覺到這兩個字，就是：老實！什麼叫老實？比如做一個非常無聊的事情，你天天做這個無聊的事情，看看你老實不老實！你不老實，你就不願意做，很簡單的道理，不老實的人不會心甘情願的做這一件非常孤立無聊的事情，不老實他就不會做，老實的人他就做，但是又不是愚癡的老實。智慧的人，他了解降伏其心。
“觀諸法空相，修一切善法不住于相。”修一切善法，俗義谛；不住于相，聖義谛。一切法不住于相，就叫做善法；而住于相就不叫善法。但是聖俗不二故。就是小善大善不住于相，才是真善。只要你做一件事情不住于相，那個法是無比的珍貴。你不了解當下的這一念珍貴的體，何爲老實呢？那你就不老實了，不了解真相，當下不明，知見不正，你自然不落于當下，不老實于當下，不安于當下，不明了于當下，不承當于當下。對此一當下不能明了，多麼痛苦啊！所以呢，“修一切善法不住于相”，這兩句話太珍貴了！修一切善法不住于相，不住于相修一切善法，這句話雙重體啊！聖義谛、俗義谛不二之體，也就是世間一切法與不住于相相應故，稱爲究竟之至善啊。
你念念心中有無量大丈夫的心生起來，可以舍身，可以舍肉，當下這一念。行無聊之事而心中有大丈夫之力。比如我們這裏的人，說大家都有一個勇猛的大悲心，大家做一個非常無聊的事情，這就是珍貴之處。大家每天念念佛啊很簡單的，但是每個人心中充滿無上的法喜，每個人心中充滿著大丈夫之行，每個人心中充滿了無窮的力量，但是做的事情很簡單，這是凡人所看不到的，驕傲的人所看不到的，只有你知我知。我平時可以觀察得到，我看我們這裏所有的人，都充滿了無上的大悲心，都內心中充滿了很大的力量，勇猛的大丈夫的體，無上的信心，每個人心中都具足了；每個人都安于做著非常非常平常的事情，這個就是我們寺廟的珍貴處，這就是我們無量壽寺講法的利益，這就是我們當下的獲得，這就是我們自己都不知道自己的德。其實你感受到的時候就無比珍貴。所以我看我們這裏人，個個都是很珍貴，每個人心中都充滿陽光，充滿信心，充滿平淡、平凡。這個要明了，不明了就對身體執著，就産生了另外的煩惱了。
佛教講出離心和菩提心。出離心不是菩提心，因爲出離心只想離苦，但是不知道怎麼離苦啊。我們不斷的會于我們的道心，一念兩念你相應，也是不可思議。要把這個法進入到我們內心中，産生非常深刻的思維，沈浸到我們心裏面去。所謂的見惑煩惱，就是外面對你的攻擊。你怎麼觀察你自己是不是見惑煩惱很重呢？就是外面的人稍微說了一下你，你馬上就蹦跳如雷，像這樣的人肯定是我見很重，就不能夠受一點冤氣，不能受一點冤枉，這個人肯定是身執很重，很照顧自己的身體，才會産生強烈的反彈。人家還沒有挨你一下，你就反彈蹦跳如雷，都是因爲身體執著很重。所以希望我們這裏的人，感受到法的利益，知道你自己的過失和優點，要看到自己的過失。所以我們在外面去，都要觀察的。我們去北京，一個居士問我，他說：師父，你們來這裏幾天了，師父你們覺得怎麼樣啊？我說，我覺得都一樣啊！好像如幻如化的過了幾天，走了什麼都不知道了，來的時候也是這樣，去的時候還是這樣，只是來看了一下而已。你心中有沒有一種對外面強烈的觀照力。要真正發菩提心，出離生死心。有的居士人家問你：你爲什麼要到廟…
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