..續本文上一頁裏來住著啊？他說：啊，在家裏煩惱，來廟裏來住。你這是一個出離心，出離家裏的煩惱。但是你沒有生菩提心，你從那個地方到這個地方來，你說家裏煩惱，這個地方就沒有煩惱嗎？這個人早晚會煩惱，因爲你根未除啊，你的根沒有斷掉。我們如果是一條狗的話，你到哪個地方不是一條狗呢？如果我是一個煩惱的人，到哪個地方不是煩惱呢？所以你雖然有一個出離，但是你到哪個地方都出離不了。我以前悟到一個道理，我在東林寺很幼稚啊，我一天到晚想著出離東林寺，我要離開東林寺，認爲深山老林很多人的修行好啊，我要去修行，我要住深山，住山洞。結果我有一天終于滿我的願，跑到終南山去了，夏天外面的知了知知知的叫，一天到晚就聽這個知了，一直晚上叫到十一點鍾、十二點鍾，清早起來叁四點鍾又開始起來叫，你說這個知了一天到晚叫多難過啊！我在東林寺出家那麼多年，住在念佛堂裏面，從來沒有聽過這個鳥雀一天到晚在叫，到外面山裏面去一天到晚知了在叫，我心裏想，那麼多的祖師，那麼多的僧人要住這個山洞，爲什麼我來就這麼不舒服呢？因爲我心中的煩惱未除啊，到哪個地方都有煩惱，結果在那裏焦慮不安，煩惱更加生起，我才知道東林寺的珍貴。我那個時候就知道要回來修行，要住寺廟裏去，我再也不出去跑了，我一定要住到寺廟裏去。在山上，吃飯要馱四十五斤面粉，從山下馱到山上要馱四個小時，然後手上拿兩瓶油，爬叁四個小時爬到山頂上去，放下來以後，身上骨頭全部散了！睡了叁四天才恢複，那個懶勁全部出來了，後來看書都看不下去了。我就想過去那個聖人怎麼住的？我到現在還沒有想通。這些聖人不可思議的。就像人家不願意住廟是一樣的，你叫他住山就可以住洞就可以，但叫他住廟就住不下來，可能是一樣的。他跟人家在一塊覺得人家煩，見到人就煩躁，見到這個也煩躁，見到那個也煩躁，他一個人很舒服，很多人在一塊就很痛苦，他喜歡一個人。他心裏想：那些人見到那些人爲什麼就不痛苦呢？跟我的狀態是一模一樣的。一個人是一個習慣的問題。因爲在寺廟住那麼長時間了，享受習慣了，一下子接受那種環境，非常難接受，其實根本煩惱沒有斷掉，只想換一個地方而已，因爲智慧未生啊，沒有智慧就是那個樣子的。所以沒有智慧的人，東跑西跑都是煩惱之人。所以我常常講，常常喜歡跑的人我也不反對他，我只希望他趕快斷除煩惱，如果不斷你的煩惱，如果不求菩提心生出來，你在哪個地方跑的話都是煩惱的人。所以有的煩惱的人他要走，我也不覺得什麼得失，因爲煩惱的人終究是煩惱的人，你留他幹什麼呢？他不願意斷煩惱，你跟他在一塊有什麼意義呢？願意發菩提心，願意斷煩惱的人，你跟他在一塊才有意義啊。你跟一個不願意斷煩惱的人，動不動就煩惱的人，你跟他在一塊幹什麼呢？就像一個人一樣，你跟一個神經病住在一塊幹什麼呢？他又不能發菩提心，他又不能念佛，他又不能修行，他又不是你的助道之緣，他又不能成佛，你跟他住在一塊幹什麼呢？他要走就走吧，沒有關系的。要來的人我歡喜，要走的人我不會任何牽挂。就像做狗的人永遠想做狗，那就讓他做狗好了。我爲什麼來去自由呢？並不是我慈悲，也不是我這個人很隨緣，我觀諸法實相，我了解這個人的實相，所以來去自由。
我們要觀察即從兩方面去觀察，一個是顯，一個是辨別。第叁個明體就是在修道。第一個要顯出來道。第二個要辨別你現在安住的位置，要辨別你現在是安住在哪個體上面，辨別出你自己的心態，要辨別出你的業障，要辨別出你自己修的法是對是錯，你要辨別出你自己是在修什麼，跟菩提心相應否。
我們要觀察辨別我們的出離生死心。生死心就是生滅之心，生滅無生生不生，生滅的本體是無生無滅的體。這是藕益大師講的，全生即滅，全滅即生，滅者是大涅槃寂靜故，生者無量功德相隨故。爲什麼會這樣說呢？因爲生者全生，滅者全滅，所以諸佛刹那刹那成等正覺，諸佛刹那刹那示無量大涅槃。因爲一滅全滅，佛陀一滅盡現在過去未來無量大滅寂靜現前故。而一念生者無量功德相隨，因爲佛陀功德圓滿，每念生功德都是圓滿的。是故諸佛念念之間生故示成等正覺。因爲我們功德不圓滿故則一生無量生，無量生死的生，就是功德不圓滿。因衆生不知滅是大涅槃寂靜故，生是無量功德相隨故；枉把生滅相續，認爲生跟滅是一不是二。就看你住在哪邊，住世爲生，不住世爲滅。如果你不想住世，就住在寂滅之中；如果你想住于世，在功德之中。所以安住生者，念念之生；安住滅者，念念之滅。藕益大師講的，一滅全滅，一生全生。生滅是不會相投的，生滅不是一體，生滅不是相續，生跟滅不是一，一個是大涅槃一個功德生。但是是一心是二相，二相就是一心。所以一心是二相就是生滅。哪有生滅可得呢？到後面要講涅槃皆不可住，滅是涅槃，生是功德聚。滅是大涅槃寂靜故，生是住世間成等正覺故。這是住世、不住世兩個體。大涅槃也好，功德聚也好，其實兩個都是一心，而心裏生死與涅槃皆是虛妄故，徹底地超越了，即毗盧遮那佛啊。因有涅槃之體就有涅槃之相，有余涅槃、無余涅槃、常住涅槃、自性涅槃都是涅槃的體，這個體還是一個相，還是一個教法在那說。在究竟體上來講連涅槃之體都沒有。我們要了解它，了解于法故叫辨體，要辨別它的相，辨別真實和虛假。在這個共同的一個體上，我們辨別出自己的煩惱生死的體，辨別出如來真實之教法。第二個，要辨別出你選擇的自己修行的方法、手段種種法。第叁個親證。
身體的我執叫粗惑煩惱。大家要思維觀察一下，別人說你的時候，外面的東西對你反擊的時候，你有什麼反應。對于修道的人來講會非常迅速的相應，就像我們出家人一樣。我們不斷的修行到一定的時候，我們只留下了習氣，貪瞋癡的心已經沒有了，但是我們還是有習氣。比如出家多年和在家人有區別，在家人有個情根，就是兒子，這就是你的弱點，在你骨子上面的弱點就是情，而這個東西會障礙你一輩子；或者你在家裏面，你會很快的讓你的我執和法執顯現。出家人在寺廟裏住時間久了以後，他會對這些執著非常平淡。但是大家的身體是一樣的，而心態上面就不同。比如拿男女來講，你說我想不想找一個妻子呢？絕對不會想找妻子的，但是我身體有沒有反應呢？絕對有反應，跟你們是一樣的。但是我們的治療方法不一樣，我們有觀察、打坐，種種修行的方法，使身體回複。社會上人不一樣，社會上人身體的反應會去找丈夫啊，找刺激啊，種種方法來解決這個問題。身體還有余習有這個反應，但心已經沒有了，貪瞋癡已經沒有了，這就是出家的好處。你叫出家人找個妻子過一輩子，我認爲這就是拖累，是障礙煩惱。要身體沒有反應了，阿羅漢也做不到啊，經典上面有依據的。有一個五六十歲的比丘生病了，有個醫生來給他治療，摸他的小肚子給他按摩，給他治病，按摩的過程之中發現他的男身相又顯出來了。後來他就想我怎麼還有淫欲心啊？怎麼還有身體的這個反應呢？跑去問佛，他說：我是阿羅漢否？佛說：你是啊。他就懷疑我還有這個反應，是不是阿羅漢？比如釋迦牟尼佛說殺生要墮地獄，規定比丘不能殺生，後來有個比丘想殺自己，因爲阿羅漢他覺得人間苦啊、地獄苦啊、餓鬼苦啊，這個身體是虛幻的，我把他殺掉算了，然後就可以解脫了。那比丘就問：那我成阿羅漢沒有呢？他懷疑自己不是阿羅漢，因爲他還想把這個身體殺掉啊。結果佛陀還是印證他是阿羅漢。所以不殺生戒是來自于阿羅漢才製定這個戒律的。阿羅漢殺自己是殺不死了，他只能把這個身體給滅掉，所以證到阿羅漢身體就沒有障礙了，但是還有殺這個習氣，這只是習氣而已。出家人常常在廟裏住著，肯定還有一些身體上面的所謂想吃一個好的東西啊這種習氣，還是在，但是不能代表他對它有強烈的執著。他內心中很清晰的知道，我不會把這個東西當作我終身的受用，沒有終身的這個體。所以我們在寺廟裏住著，一定要把你自己當作一個出家人，不管是在家出家衆。住在寺廟裏一天，你要認爲我是出家人我應當有出家心，然後不斷的去觀照。學佛時間長的人，這些法他也會相應，在家人他也會相應的。所以了知我們心已經沒有貪瞋癡了，但是我們還有殺、盜、淫、妄語、绮語、兩舌、惡口的這種余習。舉例來講，比如他還有瞋恨心，你罵我我要罵你，還有罵你這個心，但就是想一想很快就恢複了，對于修行時間長的人他應該恢複的非常快。我昨天就講過，善後是惡是不可能的，但是惡後是善是肯定的。一個人惡到一定的時候，一定是善；但善後是惡是很難的。一個人做善後還有余善啊，心中有歡喜，對惡還會控製一下，還有善在那個地方。對于惡的人，他有恐怖想出離，因爲惡是很苦的，他有強烈的出離心，所以惡後是善。我們跟人在一塊的時候觀察人，你跟他吵一架，你認爲他在煩惱了，但是你也不應該說他，你應該善護他，叫善護囑。你在罵別人一聲的時候，別人生煩惱，或著別人在講你的時候，你感覺到對方在煩惱，但是你心中也不應該對他生出瞧不起的心態。爲什麼呢？善後還是善，惡後還是善，你有什麼權力說他呢？特別是修行人他恢複的快，跟社會上人是不一樣的。我們了解了這個心態，你跟我們學佛的人在一塊的時候，一定要很清晰一定要用心去觀察這件事情，不要認爲他就是一個壞人。
身體上面叫見惑煩惱。還有一個叫尋伺煩惱，就是自己肚子裏面在想，他是好人他是壞人。人家沒有攻擊你，外面的東西對你沒有關系，而你在不斷的在想，這個是好人啊壞人啊，這個是學佛的不學佛的，這個人是善的還是惡的，你在尋伺煩惱。半夜你睡在床上面，老想著你自己的得和失，這叫尋伺煩惱。尋伺煩惱叫做細惑煩惱，細惑煩惱斷掉，你就可以證到阿那含的果位。細惑煩惱有八十一品，粗惑煩惱有…
《《金剛經》系列開示 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…