..續本文上一頁八十八品，我們的無明煩惱有四十一品。細惑煩惱相當于我們意識的思維。比如說外面人家說你講你，你內心中好像沒有一個強烈的攻擊了，但是會有瞧不起的心。比如你會說：狗能咬人，人不會咬狗的！這就是細惑煩惱。就是說你罵我，我確實不罵你了，但你會說他是狗，這就是你的不對。你爲什麼不說他是父母呢？你說他是狗幹什麼呢？或者你罵我，我忍辱啊。你會用種種方法安撫你的心，這個狀態就是認爲我是對的，別人是錯的，這都是你的細惑煩惱。印光大師就知道：所有的人都是佛菩薩，只有我是凡夫。這個人就很了不起！能講出這樣的話的人，爲什麼他成了十叁祖呢？他就是祖師啊，他能講出這樣的話出來就是祖師。我看所有的祖師，或者明朝以前的一些大德寫的書，我發現他從來不寫別人的過失，只講他悟的法而已。你看過去的一些禅師大德，都講法的道理。現在寫的書是什麼書啊？動不動就罵別人，動不動就講別人不好，動不動就別人不對，指點別人指點江山。到了明朝以後的書，只要不是祖師的書，盡量的不要看。或者印光大師的書，可以看一下。一般人寫的書根本就不需要看。像現在佛學院的老師啊，學了一大堆的道理，修行看不到任何效果。

　　尋伺煩惱在菩薩道來講是自己內心中有無明，導致于你尋思。尋就是內心中不斷的生出無明，看到這個看到那個，不斷地生攻擊心。懷疑心也是細惑煩惱的體。我們要觀察了解什麼叫細惑煩惱。細惑煩惱就是你內心向外尋求。說別人不修行，說別人不學佛，這都叫做尋伺煩惱。認爲別人善和惡，好和壞，都叫尋伺煩惱。自己內心中不斷的在胡思亂想。尋伺煩惱斷了六品，你就可以證到初果。現在人的粗惑煩惱都難斷。我們平時講法，于法相應者粗惑煩惱斷掉的時候，細惑煩惱自然斷六品。而把細惑煩惱全部斷掉了，無明煩惱你就會斷六品。細惑煩惱、粗惑煩惱斷盡就是阿羅漢。阿羅漢斷六品無明見六分法身，說六品就是六度，自性中的六度，法性中的六度，破無明的六度。六後面是七，七就是圓行之意，圓行是進入到八地菩薩的一個臺階。如果你斷了塵沙、細惑煩惱，就六品無明斷盡，初見法身。如果你的無明、尋伺煩惱斷盡，清淨心現前了，你可以見到佛，見到你自己的自性了。我們平時講自性都是用識來講的，你真正斷了六品無明，是跟法身就是跟心相應的。就像這個茶杯子，我看到茶杯子，眼睛見的眼睛用識見的。如果你不斷的在禅定之中，認爲見色如見自己的眼睛，不斷的觀行的話，沒有尋伺煩惱了，然後相對變成絕對了，然後融到法裏面去了，然後用心來見法，因爲心法本來就是一體的；一旦你自己那個尋思唰的一下斷掉的時候，你的心跟法一相應。這個時候一刹那，你就見佛法身了，得空解脫了。那個識就像手裏的泡泡一樣，大千世界就像水泡一樣在你手上，不可思議的境界。所以我們大家在尋伺煩惱、見惑煩惱、細惑煩惱上，來思維、了解、觀察一下你的心，在法上面的顯現。

　　細惑煩惱斷什麼呢？斷身執，斷意，斷口執，斷法執。細惑煩惱是對于微細的法來講。粗見都屬于是法了。破除身執、法執。身體要靠法來維持的。社會上講心靈美，心靈美是因爲建立在法美上面，法美身心即美，它是相應的。如果你對外面生善念，你的相貌就非常好看，如果你對外面生惡念，你罵他說他，以後你相貌就難看。爲什麼？見法---外面這個法不生歡喜，生貪瞋癡的心。因爲外面的法本身就是你的身。你聽到聲音生不滿心，就是你見聲生煩惱，你的耳朵就長得非常難看，將來下一輩子有邊報啊、遠報啊、現報啊。有人罵別人，耳朵長得像豬一樣的耳朵，有現生報，或者下輩子做豬啊。你對外面的聲音有不好的念頭，會影響到你的耳朵。你對香味生起不滿和瞋恨的心，你的鼻子會就像河馬、大象，這個果報是不可思議。對于臭和香的東西，你一直生禅定無分別想，你的鼻子長得像佛的鼻子筆挺的，苦行具足，道行堅固。一個人對于味道不生分別，你將來道心堅固。一個人對味道起不滿之心，那你的道心很容易退失。我的道心爲什麼具足？因爲我從來不搽香的，因爲不搽香故，對于香的味道不生執著。因爲不生執著故道心就堅固，因爲跟鼻子相應。如果你看到佛陀的真正的鼻子，你道心自然堅固。鼻子是跟香塵相應的。嘴巴是跟味相應，如果你對好吃的東西、香味喜歡，那會影響到你的味，影響貪心。嘴巴是對于貪心來講的。佛陀的嘴巴，你看到以後啊，就不一樣。你看女人的嘴巴，男人看了就喜歡。男人的身體，女人看了就歡喜，每個人執著是不一樣的。這種執著都會影響到你自己。但是佛陀的嘴巴，你盯住他的嘴巴看，你心中的貪心自然就沒有了，非常奇怪的。但是我們衆生的嘴巴，你看了以後起貪心。這個貪心怎麼出來的呢？是因爲你喜歡吃分別的味道，對味來講的，這個鹹的，這個苦的，這是酸的，這是辣的，不喜歡吃平淡的，喜歡吃那些非常鹹、辣的味道，像什麼橄榄菜什麼辣椒啊，什麼好吃的東西啊，拼命買拼命吃，你貪心越來越重。就像我不斷的吃白粉，不斷的吃白粉，說我要斷白粉，怎麼斷呢？我吃夠了再說，那你吃夠吧，吃夠了就死掉了。所以一個人因爲不製止，那你的嘴巴將來長得像豬一樣難看。證明外面的境界，爲什麼跟我的身會有反應呢？想一想？爲什麼我見色不高興的時候會影響到我的色相？證明外面的色相跟我們這個色相是一體的，是不二的。我們就不了解外面的色，那哪個真實呢？你對你自己的眼色喜歡，但是你不一定得到好相。但你對外面的顔色你生莊嚴之心，優美之心，歡喜之心，反而會影響到身心。我問你什麼影響到你？證明外面才是你的根，你的身體只是一個末而已，始末始末，始就是根本，末就是尾巴。我們這個身體是法界的一個尾巴而已，這個尾巴是結尾的東西，是一個果報的問題，是一個苦報的問題，這個苦都是因爲在這個法界裏面執著的體。我們這個身體的苦報就是眼耳鼻舌身意，你對它再好，還來自于法。但是對法起莊嚴之心，你的身體就好，這是對人天的福報來講的。有我執必有法執，對我的身體的執著，你會對法執著，這個房子是我的房子因它能維護我啊，名啊利啊，目的都是維護我，所以尋找那些虛妄之體。因爲不觀我空故，法就難空。一個人觀我沒有空，說法都是空的，那是騙人的。法本體就是空的，只要我空掉了，法自空。你說我不空，法怎麼空呢？那是騙人的。法空對于情執，乃至于邪見、邊見、狂見。一個人自己不空，開口就說：一切諸法空相。就像電源沒掐斷，說燈是黑的，它怎麼會黑呢？電源掐斷才能黑啊，你怎麼講也沒有用啊，電源才是根本。一個人自己的我執放不下來，法執也自然就放不下來。所以佛陀講法，在講無上的菩提道的時候都從我執開始破，一定要破除我執。我執的這個體不破的話，怎麼去破法執呢？法執就更難破，法本來就是虛幻的。我執一破，法就清淨。爲什麼講心淨則土淨呢？法本來就是清淨的。心清淨了，土自然淨。這個世界本來就是不可思議的境界。我執破，法執就慢慢的就淡了。就像白菜，根切斷了，它會慢慢地死掉。

　　細惑煩惱對法執，法執就是一切方法的執著。法尚應舍，何況非法？連我們看經典都屬于是法執。到最後面歸落一心，就像我們現在講法，你每天期望師父講法，每天我要去研究經典等等，這都是法執。過去一個法師研究華嚴經，研究了很多，後來人家問：法師啊，你的本來面目，你未生之前的我是誰啊？他不知道，因爲經典上沒有這句話啊。他才知道因爲自己的根本的這個心跟他所研究的這個法是對立的，你怎麼研究都沒有用。講到最後面，還是當下的這一念。講來講去，還是當下怎麼用心來會，會于當下，跟智慧相應故，跟金剛心相應故，跟破煩惱心相應故，跟當下的解脫相應故，跟當下的清淨相應故，跟當下的功德相應故，跟當下大悲心相應故，跟當下的父母相應故。這個才是。如果跟這個當下的體毫無相應，天花亂墜也沒有用。所以要如法修行。南摩阿彌陀佛！

《《金剛經》系列開示 5》全文閱讀結束。