上常下福法師金剛經系列開示
今天我站在外面在想一件事情，怎麼樣把金剛經進入到衆生心中去，不要變成形式。而金剛經就是金剛心啊。我思維的時候猛然想到一個事情，就是我們衆生比較執著。一般人在講經的時候，前面打了很多的草稿，建立了很多的公案，借用了很多祖師的言辭，查了好多書籍作爲依據。坐在那我就想：如果我是這樣的絞盡腦汁的思維，是不是金剛經的本義呢？難道這就是在講金剛經嗎？我若是把這種絞盡腦汁的思維教給大家，讓大家來修行，讓大家來認識金剛經，用很多的時間來研究它來認識它。這樣講金剛經，那不就變成絞盡腦汁思維的産物了？而這種思維本身與金剛經心是不能相應的。
所以我就想到六祖講：應無所住而生其心。應無所住，就是觀諸法空相，是名實相。若見諸相非相，則見如來。我們要把這個現前的意識，變成無有執著的當下。我們怎麼樣的才能會于金剛經？其實就是兩個字：當下。這種當下的念頭到底是一個什麼樣的念頭？其實當下的這個念頭，一般人認爲是當下的一念。當下的一念是不是絞盡腦汁地在思維什麼，還是觀察什麼東西呢？其實都是錯的。當下這一念其實就是不執著的，是無住。什麼是不執著呢？不執著有二相，它是對立的：法、我不執，肯定有二。我對法不執著無住的當下是什麼樣子的？這個我是什麼？這個我永遠是不成立的。只有這個法裏面才建立一個我存在。我們這個身體跟那個我相應的那一刹那，就産生了一個我。這個我永遠是不存在的，只有一個法的存在。如果你那個我在當下法裏面安住的那個當下，其實就是無住之體。爲什麼要無住？無住本體就是實相，無住即實相。如果這個無住跟實相不相應的話，諸佛菩薩不會叫我們無住。不要有住見心，不要有法住見平等相。如果你對法上不執著無住的時候，這個世界就平等了，其實叫做平等性智。對我不執著無我是空性，其實就是大圓鏡智。而平等性智和大圓鏡智才是實相。法界平等的究竟無我的，這個就是實相。你在無住的狀態，其實就是實相。這個無住的狀態到底是什麼樣子的呢？我們一般人用意識來分別無住、尋找無住。分別無住屬于粗相煩惱，尋找無住叫做尋思，到處在找無住的時候是尋思煩惱。對法上來講，一般人認爲說不要執著啊無住啊，那都是你的意識的一個粗煩惱和細煩惱，還是在動。我們嘴巴上說我們不要執著，其實你還是在尋找，在尋思煩惱和粗惑煩惱上面，根本沒有出離煩惱。什麼樣的才叫無住呢？其實你眼睛看到山的時候，當下的那個體就是無住之體，就是實相。你在外面到處行走的時候，你活在當下而不再尋思過去，不再攀緣妄的未來，這個就是實相。所以我們現在坐在這個地方，其實就是實相。如果你離開這個地方，你心中一點不尋思，不去執著，無住實相的本體就是如幻如化的，是在衆生心中令衆生安住的地方。
實相的體能安住無量衆生，不管是地獄天堂六道，乃至于諸佛菩薩聲聞，都是安住在實相裏面。實相裏面能現十法界，實相裏面能現一切法，于一切法見實相。舉例來講，很多的煩惱就是我們去尋思的煩惱，大家知道，把十除以叁等于多少？等于0.3333……無窮的。我們學佛有快的有慢的，如果在尋思和粗惑上去尋找解脫，還不如當下這一念的這個體。爲什麼呢？舉例來講，我們從此案到彼岸好比是一個大圓圈，我們站在上面，我們這樣的經行的時候，走走走，一直步行到這個地方來，求得了圓滿。大家想一想，我們只要一念回頭，不需要經過這個圓圈的，佛法就是這麼簡單。說難者轉上一個大圈，其實你回頭即是。也就是說，在某一種情況下我們要經過很長時間，如果你這個地方掐斷的話，這個地方自然就滅掉了。學佛法有個訣竅，只要你把這個中心點抓住了，這個地方自滅，這就是般若智慧的力量。如果你不通達般若智慧，這個時間你必須要經行，但一旦你通達于般若的話，就在這個地方滅了，那些地方不需要經過了。所以人只要回過頭來，當下就是，如果你往前走要轉一個圈。很多的訣竅，就像我們昨天講，如果你要是吃飯，肚子就飽了，你只要吃就可以了，不要想那麼多。吃飯的時候跟你想的那些東西一點關系都沒有。而我們往往做了一些非常多余的事情。其實不知道你當下一念的實相。所以我們現在把握一個什麼東西呢？如果你在行住坐臥刹那刹那的當下這一念安住，毫無執著，無住就是菩提心啊。
如果你真正生起菩提心，隨時隨地的，就當下這一念。就像我坐在桌子旁邊想，我怎麼樣放下社會上的貪瞋癡，是很痛苦的一件事情，絞盡腦汁的想。其實你安住桌子，你看桌子的時候，哦，佛法就在當下！我就不想，什麼都不想，就是當下的一念。在你想當下這一念的時候，你不想過去，不想未來，當下這一念安住的那一刹那，不思善念不思惡念，過去的善不生，過去的惡不生，未來的善不生，未來的惡不生，當下一念是沒有善的也沒有惡的體，這個當下的體安住了，其實你就安住在實相了。這一念實相其實即發阿耨多羅叁藐叁菩提心就無法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。當下一念，徹底的安住在裏面。爲什麼我們的煩惱降伏不住呢？爲什麼我們老是想消滅煩惱老是消滅不掉呢？因爲你在做一件非常錯誤的事情，你在尋思和見惑煩惱。就因爲你在這個煩惱裏面，你怎麼搞都是煩惱的。其實很簡單的一個問題，你當下抓住這個點的話，你已經安住在解脫體裏面了。今天明天你肯定有很多的煩惱，過去無始以來的習氣在，但是你在思維的當下這一念非常迅速，菩提心在你內心安立的非常珍貴，心裏面發起很勇猛的心，但所做的時候是非常的自在和輕安，安住的時候是非常輕松的。爲什麼呢？當下啊。它是一個很輕松的一件事情。就像你挑了一百斤擔子很重的時候，你猛然想到當下的一念的時候，這個力量是非常大。那個很重的東西在你肩膀上是非常輕，輕到你自己好像根本就不需要力量。爲什麼呢？因爲你在尋思煩惱在粗惑的知見裏面，你是很累的。你猛然把這些知見、尋思丟掉了，突然內心安靜下來的時候，那種力量有多大？千斤之擔，你擔在身上都不需要用什麼力的。就是說，消除煩惱的力量是非常強大的。任何社會上的執著、煩惱、痛苦，刹那一念即斷。
有人說：師父，你說是說，實際上不是這樣的。如果你真正的每一步都安住在當下的體裏面，其實事情還是照樣做，但是你就是無住。你怎麼行路都安住在當下，我坐火車我就是坐火車，走路就是走路，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，我念經就是念經，我每個字聽得清楚，幹什麼呢？不知道。我知道每個經都是我的心，每個字都是我的心，每一步路都是我的心。每走一步路，上殿，念經念完了，你不需要想的。有人講念經是幹什麼啊？是忏悔業障的，是叫我們要知道什麼什麼道理的。其實都是錯誤的。如果你真正了解道理的那一刹那，你念經就是念經，你知道了它的本體，每個字都是當下的一念，每個字都是圓滿的。因爲我們了解每一個字，都跟你清淨心是相應的，你就安住著就這樣念完了，念完以後就沒有了。吃飯，吃完就沒有了；睡覺，睡覺就沒有了；走路，一直安住在這個體裏面，你什麼都做了，但是什麼都沒有做，一直這樣安住在這個體裏面。這個時候再苦你也不怕。所以不管在任何地方，它有巨大的力量。你玩也好，你走路也好，你吃飯也好，玩而無玩，吃飯而無吃飯，走路無走路，在你心中都是安住這一念，當下的菩提心，你安住在這個體裏面根本沒有出家和在家。因爲你在這個過程中，哪個地方是吃飯？哪個是出家？哪個是在家呢？我現在坐在這裏看到桌子，我跟桌子當下這一念，和你當下這一念有什麼區別呢？哪有出家人？哪有在家人呢？除了這當下一念之外，全是尋思煩惱和見惑煩惱，見惑煩惱、思惑煩惱都是你識在分別而已，分別過去，分別未來，你把過去未來的東西不斷的安住在你這個心上面，所以你永遠失去當下。你用意識分別尋思和見惑，文字上說不要我執，其實這話講是沒有意義的。
所謂開悟者無法可說，說了就不是開悟。因爲當下這一念是絕對而不是相對的。絕對無言辭啊，是沒有言辭的，講出來全錯，所以沒辦法開口，只有心會不可言談的東西。所以我講話的當下一念，說有的時候心不住，行一切善法不住于相。什麼叫不住于相？我現在跟你講法，我應該安住在不住于相上面，我現在講，講完就沒有了。我走出去了，我回去睡覺了，這個過程之中我一直安住當下。在我尋思的時候，我就知道這是尋思煩惱；在我見很重的時候，啊，還是我見，不是安住在法上面，我跟法統一，你絕對安住在當下這一念體裏面。這個一念才是實相。而無住體就是當下的一念，就是實相，無住即實相。實相有二相，從外面法來講是平等，從心地上來講是自在。你走任何一個地方，什麼叫平等？沒有執著，把它方便立名叫做平等，方便名叫做無住，其實是我們的心的運作，沒有無執之名，沒有平等之名，這個都是用文字來分別的。其實是我們心的一個作用，産生了外面法界的平等自性。到任何一個地方，很容易讓你毫無執著的體。如果你安住了一個無住的狀態，安住在一個實相的狀態，你走到外面去，你發現你放下的東西很容易。
比如我現在跟你講金剛經，那我想：我要怎麼講金剛經，我想了半天拿了很多書，做任何事情都要有准備啊，其實錯了，就在有准備的時候，變成尋思煩惱。我沒有准備，其實才是自在啊。有了准備就有了執著，就有了尋思，就有了我見，就有了煩惱，就永遠解決不了問題。原來你在無執的時候解決了你一切煩惱的問題，不然你講經變成煩惱了，講經變成了文字的執著，我要強記啊，我要記住很多的東西啊，要看很多的書籍啊！我才不看書呢！我也不去找書看。我應該怎麼樣做才把金剛經講好？我應該如是行，以如是行建立如是心，以如是心建立如是法界，…
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