..續本文上一頁以如是法界建立我種種事情。所以我跟你講的時候，以這種心來跟大家講，所以我如是行，我並不違背我現在過去未來的這種心。我跟你講了等于沒有講，我現在跟你講經就是我剛才跟人家講話。我在那個地方也是坐著看電腦，我現在跟你講，和在那裏看電腦跟人家講話，沒有任何區別。來而無來，無來而來，我沒有感覺到我來了，因爲我一直安住在這個心裏面。如果我不安住在這個心裏面，那我就有了尋伺和見惑，你想一想，我到這個地方來，我張口無言，我又沒有看書，我又沒有打草稿，那我怎麼跟你講呢？所以我一直安住在金剛體上面，如是的實行，把我的心表露出來就可以了，不需要去辨別、分別、尋思。想你到底聽不聽得懂啊？我要叫你去怎麼做啊？這些東西都沒有了。
昨天講了報冤行。貪心跟瞋心，是苦的表現。苦是一個名相，並不是一個實體。你現在看到這個杯子，它叫苦，就這麼簡單。並不是說你用刀把我手砍斷了，然後我很痛苦。不是那種苦，那種苦是我們意識裏面産生了一個思維上的苦。我們現在看到十法界都是苦，十法界就是我們這個識，在沒有轉識之前，都叫苦的體。所以你看到所有的都叫苦，這個苦從哪裏來呢？有貪瞋癡，就是我們心裏面顯現出來的一個法界而已，就是果報。舉例來講，這個大圓圈裏面好多小圓圈，到最後面是你，你現在在這裏面變成識，其實這個識在感受著這麼多的苦。這個苦外面的大圈是識，沒有外面的這個大圈，這個裏面的圈就不存在。我們往往分別心裏面受了一點小苦，而把外面的大苦給忽視了。只要你在叁界之中，它是一個大苦的體顯現。
苦是怎麼來的呢？就是因爲這個貪瞋癡，癡是無明，貪瞋是見思。見思熏習無明，無明又産生見思，見思又熏習無明，互相輾轉，重重無盡，輾轉不出來的。佛教講戒律是戒貪，講大悲心是爲了戒瞋，講解脫是度無明，是一體的。
這個世間的苦有八苦即：生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊魔苦。最重要是五蘊魔苦。因爲其中五個蘊魔色受想行識：色代表外緣，就是器世間；受想行識代表情世間，就是感情的世界和物質的世界。物質世界是外面，眼睛見色，耳朵聽音，鼻子聞香，味觸法，我們有眼耳鼻舌身意，對外面的色聲香味觸法。其實這個色是代表了聲香味觸法。而這個色聲香味觸法都屬于是色境，叫器世間的外境。有情世間叫感情的世間，就是我們有動念頭，受想行識就是心裏活動。所以心經講：色不異空，空不異色；聲不異空，空不異聲；香不異空，空不異香；受不異空，空不異受；法不異空，空不異法；想不異空，空不異想；識不異空，空不異識。如果真正的把五蘊魔解決了，其實八苦都可以解決。如果這個五蘊魔不解決，生老病死，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五蘊魔苦，都解決不了。因爲五蘊魔苦已經把所有的苦容納在五蘊魔苦裏面。如果沒有五蘊魔苦，其實這八苦，乃至于無量苦都不會顯現出來。因爲你有這個五蘊魔之苦，魔在障礙了你心，産生了貪瞋癡，貪瞋癡又産生了種種邊見、尋思煩惱和知見煩惱、塵沙煩惱，乃至于貪瞋癡慢疑、財食名色睡，種種煩惱，都會顯現出來。這些煩惱都是苦的顯現。我們現在看到這個世間，其實都是我們的心而已，都是我們的意識而已。這種苦都是過去的因，隨因果而受，隨因緣而行。念佛，隨名號而得佛，隨念佛而成佛。隨著因果苦也好、樂也好，都是一個果報。既然是過去的報，我願意受它。我們要出離這種苦，如果你要是不強行的慢慢斷的話，需要很長時間的，不是一下能斷的。如果你真正想出離生死，出離六道輪回，出離叁界，那你必須要以般若智慧，很快就出離。在經典上講，六度波羅蜜，乃至于十波羅蜜，都以般若爲首，沒有般若皆是魔談，就是外道。因爲你沒有般若智慧，全部是生死之法，所以般若非常重要。不講這個你不知道般若的重要性，般若是出離六道輪回的寶劍。
第二個是隨緣行。先有報冤行，才有隨緣行，有了隨緣行，才有無所求行，無所求行才能稱法行，它是相續的。隨緣，十二因緣法。佛教講緣起性空。有人講緣起本來就是空的，意思說我的身體有四大緣起，少了一樣東西你就不能成功。一般人認爲，既然緣起性空，我知道這個緣起，但是爲什麼還有煩惱呢？比如把我手砍掉了，我就會痛苦，這樣就認爲這個緣起我受不了，把緣起變成要把手砍掉。我這個四肢組合在一起，把我一個手砍掉我很痛苦，證明說我依緣起而解脫是很難的一件事情。其實是錯誤的。砍一只手和不砍手，跟緣起一點關系都沒有。因爲這兩只手它本身就是一個緣起，它的體本身就是空的，它是一體的。因爲它空故，我們不需要把手砍掉。就像我們現在一個人走了一樣，好像我們不少一點也不多一點一樣，就是人走了一個，沒有感覺到我自己身上有什麼痛苦。但是來了一個人，身上也沒有感覺到多了一點什麼東西。在這個世界上我們仔細的觀察，我們心很廣的時候，我們可以看到很多人坐在一塊，但是我們心在集中到某一個地方的時候，什麼人都沒有了，他怎麼走跟我們一點關系都沒有。如果你的心把他們這些人拉到一塊，啊，這麼多人，那你走了一個人你就難過一下，走了一個人就難過一下。如果你盯在一個體上面，少了一個人一點關系都沒有。比如我們的身體，由色聲香味觸法緣合，其實我們沒有眼睛色就沒有了，我們身上少了什麼嗎？其實沒有色相，我們只是少了一個眼睛而已。沒有聲音，我們就少了一個耳朵。沒有香味，我們就少了一個鼻子。大家想一想，外面由七個元素緣合的，其實這個身體並不是我。
我們首先明了這個緣起，我們這個色聲香味觸法本來不是一體的，這個緣起是我們心中把它拉在一起的，這個緣起是衆生的念頭，這個緣起並不是解脫之法，緣起是六道輪回的一種執著而成的。我們現在坐在一塊，我們執著了就有緣起，我們不執著了，緣起就不存在了，它本身就是沒有發生過的事情。就像我們的聲音跟色相毫無關系，是因爲你心中有攀緣之體，認爲有一個聲音、香味在一塊，認爲我們的耳朵跟眼睛真正是連在一起的，所以我說把耳朵拿掉的時候呢，就很痛苦，以爲眼睛跟耳朵是不能分開的，分開就很痛苦。事實上，它從來就沒在一起過，是你心中執著了，你認爲它是在一起，所以我們現在總認爲眼睛跟耳朵是一個，認爲我的身體就是色聲香味觸法的共同體，把我身上砍掉一塊肉，或者拉掉一個東西，我就很痛苦。這個痛苦是來自于你的迷惑，你的執著心。但是你明了的時候，你不需要把你的身體破掉，它本來就不在一起。所以眼不聽聲，耳不看相。我們嘴巴能聞到香味嗎？我們的鼻子能知道吃的味道嗎？鹹酸苦辣嗎？我們的耳朵能見到白色的東西嗎？眼睛能聽得見我講好話講壞話嗎？我能看的到嗎？所以你眼睛跟耳朵一點關系都沒有，從來就沒有過關系啊，但是我們非要把它拉到一塊，變成一個全部。所以這個世界緣起性空，它從來就沒有在過一起。當你悟了這個道理，你就知道我們七大：眼耳鼻舌身意實在是從來沒有産生過的東西，沒有這個肉體，我們這個人的存在，根本沒有人存在，哪有什麼人存在呢？人本體緣起性空，你悟到這個道理，你明了這個道理，性空無所得，不變隨緣，隨緣不變一樣。我們現在怎麼走路都不離開色聲香味觸法，色聲香味觸法互相無緣。
佛教裏面有一部經典，叫做《十善經》，也是講往生淨土，以正觀即往生淨土，什麼叫正觀呢？以無緣，沒有緣起，沒有緣的執著，因爲體空故，它的體本來就是空的。這個地球本來就是虛幻的，不真實的，沒有外面的色聲香味觸法。因爲你強行的把色聲香味觸法融合在一體，變成一個人的世界，所以我們看到這個是人的世界，事實上沒有什麼人的世界，難道色裏面有人的世界嗎？聲音裏面有人的世界嗎？這個四大分開，色生香味觸法分開的時候，難道跟你有什麼障礙嗎？一點障礙都沒有。你們離開我，對我來說有什麼障礙嗎？沒有任何障礙。那我們爲什麼會有障礙呢？你執著了。這種執著，就是現在你眼耳鼻舌身意的執著，是過去因所得來的現在的果報。你現在繼續執著，一定會得將來的果報。有強烈的執著，你就有強烈的果報。你有很輕松的執著，你就有輕松的果報。你不執著，可能就會解脫了。所以在這個世界隨緣行，知道了這個世界是因果的報應。隨緣不是隨便，隨緣珍貴，本心故。了解這個世界體空的，根本沒有一個真正的人，沒有人我衆生壽者。你這種光明的智慧顯現出來，在一相見萬相。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老病死；這個十二因緣裏面，叫十二個結，打了十二個結。在一個結裏面你明了了，十二個結全部解開。不管是在無明也好，行也好你，識也好，只要你把它斷了，十二個結全部開。就像竹筒子一樣，祖師說我們修行就像竹子一樣，豎得高高的，然後一圈一圈把它打破，然後到頂上面去就成佛了。淨土法門說叫橫出叁界，把竹子打破，然後出來了，就解脫了，這句話是後來祖師的判教。事實上不管哪一個法門，都是橫出。爲什麼呢？一個結裏面就能解脫，在《楞嚴經》裏面講得很清楚，六根裏面解一根，所有的六根都解脫了。只要你一個結解掉，所有結都解了。一行一切行，一解脫一切解脫，一自在一切自在，如是信者，不管哪一部經典，都是一解脫一切解脫。《金剛經》講：悟四句偈等，乃至一念生淨信者，如來實知實見。這一念淨信，清淨的信，無我的信，緣起性空的信，了解法界實相的信。信就是聞性，得到這個信的人，其實就是解脫了，剩下都是行菩薩道。所以我們不了解一切法門都是橫超，沒有什麼豎超的概念，豎超橫超，這個都是後來祖師的判定。按照我來講，沒有什麼橫超豎超，哪個法門都是解脫之相。不管是金剛經、華嚴經、法華經、楞嚴經，在我這個…
《《金剛經》系列開示 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…